А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада - Учение Господа Капилы Страница 37

ПЕРЕВОД

Садху непоколебим в преданном служении Господу. Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения.

КОММЕНТАРИЙ

Санньяси, человека, отрекшегося от мира, также называют садху, потому что во имя Господа он отказался от всего: от дома, материального комфорта, друзей, родственников и от своих обязанностей по отношению к ним. Он оставил все ради служения Верховной Личности Бога. Санньяси, как правило, дает обет отречения от мира, но его обет принесет плоды только в том случае, если он самоотверженно направит всю свою энергию на служение Господу. Поэтому здесь сказано: бхактим курванти йе дрдхам. Того, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху. Такой человек сложил с себя все обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Едва появившись на свет, мы оказываемся в долгу перед своими соотечественниками, полубогами, великими мудрецами, животными, родителями, предками и многими другими. Тому, кто раз и навсегда порвал со всем этим ради служения Верховному Господу, не грозит наказание за пренебрежение своими обязанностями. Однако, если человек отказывается от них ради того, чтобы наслаждаться материальной жизнью, он будет сурово наказан законами природы.

Этот стих является объяснением заключительного наставления "Бхагавад-гиты": сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . Кришна и все шастры утверждают, что на самом деле мы обязаны только Верховному Господу и никому другому, поэтому тот, кто служит Господу, освобождается от всех долгов и обязательств. Как это происходит? По воле Всемогущего Господа. Человека, приговоренного к смертной казни, ждет неминуемая гибель, но, если президент или царь помилует его, он будет спасен. В этом смысл заключительного наставления "Бхагавад-гиты". Кришна призывает нас предаться Ему и пожертвовать ради Него всем. Мы должны посвятить Кришне свою жизнь, свои богатства, свой разум и речь. Это называется ягьей . Каждый из нас в той или иной мере наделен разумом, но каждый использует его по-своему. Как правило, с помощью разума люди стараются удовлетворить свои материальные чувства, но тем же самым занимается даже муравей. Человек должен стремиться к удовлетворению не собственных чувств, а чувств Кришны, и, чтобы научиться этому, нужно обратиться к садху . В погоне за чувственными наслаждениями мы лишь сильнее привязываемся к материальному миру. Тот, кто хочет избежать этого, должен служить садху или Кришне. Садху является представителем Кришны. Он никогда не скажет: "Служи мне". Он говорит: "Служи Кришне". Поэтому обратиться к Кришне можно только через садху . Это подтверждает Нароттама дас Тхакур, один из ачарьев -вайшнавов: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба . Мы лишены возможности обратиться к Кришне напрямую, для этого необходим посредник, духовный учитель, который является истинным представителем Господа.

Итак, садху - это представитель Господа. Качества садху описаны в данном стихе: майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам. Садху - это прежде всего преданный Господа. О том же самом Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (9.30): бхаджате мам ананйа-бхак - " Садху - это тот, кто поклоняется Мне и только Мне". Те, кто стремится обладать материальными благами, обычно поклоняются полубогам. Они рассчитывают получить что-то от Шивы, что-то от Дурги, что-то от Кали, что-то от Ганеши и т.д. Однако, когда богиня Парвати спросила Господа Шиву, кому лучше всего поклоняться, Шива ответил: арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам - "Из всех видов поклонения наивысшим являет<->

ся поклонение Господу Вишну" (Падма-пурана). Затем он добавил: тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам - "Но еще лучше поклоняться вайшнаву, преданному Господа".

Духовная жизнь начинается с общения с таким преданным, садху . Без его милости мы ни на шаг не продвинемся по пути к совершенству. О том же говорит Прахлада Махараджа:

наишам матис тавад урукрамангхрим

спршатй анартхапагамо йад-артхах

махийасам пада-раджо-'бхишекам

нишкинчананам на врнита йават

Бхаг., 7.5.32

"Не покрыв себя пылью с лотосных стоп вайшнава, полностью очистившегося от материальной скверны, люди, слишком привязанные к материальному, не смогут развить в себе привязанность к лотосным стопам Господа, славящегося Своими сверхъестественными деяниями. Только обретя сознание Кришны и укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, можно полностью очиститься от материальной скверны".

В данном стихе сказано, что садху должен отказаться от деятельности (тйакта-карманас) . Слово карма значит "деятельность". Но, находясь в материальном мире, мы не можем не действовать. В шастрах говорится о карме, викарме и акарме . И карма, и викарма - это деятельность, целью которой является наслаждение ее плодами, но карма - это деятельность, согласованная с наставлениями священных писаний, а викарма сопряжена с их нарушением и потому влечет за собой неминуемое наказание. Таким образом, и карма, и викарма приводят к определенным последствиям в форме наслаждений и страданий. Но акарма - это деятельность, которая не имеет материальных последствий.

Бхакти, или деятельность в преданном служении, относится к категории акармы . Становясь преданным, человек не должен рассчитывать на какие-либо материальные выгоды. Единственным результатом его деятельности является возвращение домой, к Богу, и освобождение от рабства в материальном мире. Любая другая деятельность закрепощает нас и еще прочнее связывает с материальным миром: йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах (Б.-г., 3.9). Только деятельность ради Кришны, или Вишну (Ягьи), приводит к освобождению. Но люди не знают об этом. Прахлада Махараджа говорит: на те видух свартха-гатим хи вишнум - "Обыкновенные люди не знают, что конечной целью жизни является возвращение к Вишну" (Бхаг., 7.5.31). Почему? Потому что они надеются обрести счастье в этом мире. В материальном мире люди всегда на что-то надеются. Они надеются наперекор всему, но их мечтам не суждено сбыться: дурашайа йе бахир-артха манинах . Люди пытаются обрести счастье, манипулируя материальной энергией (бахир-артха), но не знают, что стать счастливым можно, только обратившись к Богу. Они думают: "Прежде всего я должен блюсти собственные интересы". Все правильно, но в чем заключаются эти интересы? Этого-то они и не знают. Им кажется, что, манипулируя материальной энергией, они станут счастливыми сами и сделают счастливыми своих близких и свой народ. Но на самом деле это невозможно. Все их усилия в конце концов оказываются тщетными. Зачем же зря стараться? Люди терпят поражение за поражением, не понимая того, что в этом мире надеяться можно только на Кришну. Поэтому в данном стихе сказано: майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам . О том же говорится в "Бхагавад-гите" (9.22):

ананйаш чинтайанто мам

йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам

йога-кшемам вахамй ахам

"Тем, кто с безраздельной преданностью поклоняется Мне, постоянно медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они имеют". Единственное, что от нас требуется, - это постоянно думать о Кришне и только о Нем. Но, чтобы достичь этого уровня, уровня чистого преданного служения, необходимо быть терпеливым, милосердным и т.д., как объяснялось в предыдущем стихе. Мы должны быть готовы пройти через многие испытания, как Прахлада Махараджа. Высвободиться из пут материальной природы совсем не просто. Но если мы наберемся сил для того, чтобы дотянуться до лотосных стоп Кришны, то майя отступит. Перед тем, кто отказался от всего ради Кришны, майя бессильна. Самым ярким примером такого самоотречения является поведение гопи . Они забыли обо всем: о семье, о своей репутации и гордости - только ради того, чтобы быть рядом с Кришной. Это - высочайшая ступень совершенства. Обыкновенным живым существам практически невозможно достичь уровня гопи . Но если мы последуем их примеру и откажемся от всего ради Кришны, то сможем приобщиться к той безграничной любви к Нему, которая переполняла их сердца.

Гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

- "Шесть Госвами Вриндавана, отказавшись от всего, стали нищими, но они были всегда погружены в океан экстатической любви гопи к Кришне". Санатана Госвами занимал важный пост в правительстве Шаха Хусейна, но все бросил ради того, чтобы стать последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Он был очень богатым человеком, но оставил все свои богатства и стал жить на подаяние. Ради чего? Гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур - чтобы погрузиться в океан трансцендентных любовных игр Кришны и гопи . Мы не можем просто отказаться от всего. Мы сойдем с ума, если попытаемся сделать это, не имея твердой веры в Кришну. Однако общение с Кришной даст нам возможность с легкостью оставить все, чем мы так дорожим: положение в обществе, деньги, семью, бизнес - все, что связывает нас с материальным миром. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо общаться с садху, преданными Кришны. Тогда можно будет надеяться, что настанет день, когда мы отбросим все и, получив освобождение, вернемся домой, к Богу. Но, пока мы привязаны к материальным удовольствиям, Кришна дает нам возможность служить собственным чувствам. Он позволяет нам наслаждаться по мере сил, потому что именно за этим мы пришли в материальный мир. Однако любые материальные наслаждения - это не что иное, как майя, иллюзия. В материальном мире нет ничего, кроме борьбы и страданий. И тот, кто понял, что жизнь за жизнью он только борется и страдает, что в материальном мире невозможно наслаждаться по-настоящему, становится преданным Кришны. Но, чтобы осознать это, необходимо знание, которое можно обрести, только общаясь с садху, преданным Господа.