Майкл Бейджент - Священная загадка [=Святая Кровь и Святой Грааль] Страница 38

Что касается самого аббата Буде, то здесь возникает много вопросов. На кого он работал? Чьим интересам служил? Откуда у него была власть заставлять работать и молчать старшего по званию коллегу? Откуда шло финансирование, позволявшее ему предаваться такой расточительности?.. Ответа на эти вопросы нет, по крайней мере, четкого ответа; но существует один, неявный, и все тот же — Сионская Община.

Другая недавняя работа, черпающая информацию также из источников, закрытых для широкой публики, кажется, тоже склоняется в пользу этой гипотезы; речь идет о «Сокровищах золотого треугольника», опубликованных в 1979 году Жан-Люком Шомеем.

По мнению последнего, многие вовлеченные в тайну Ренн-ле-Шато церковные деятели — Соньер, Буде, Оффе, его дядя из Сен-Сюльпис, епископ Каркассона и, возможно, другие — все принадлежали к франкмасонству «Шотландского ритуала». А оно, уточняет автор, во многих пунктах отходило от ортодоксального франкмасонства. «Христианское, герметическое и аристократическое», оно состояло не единственно из атеистов и свободомыслящих, но скорее наоборот, оно было глубоко религиозным и принимало всю социальную и политическую иерархию, божественный порядок и стоящее за всем этим существование великого космического начала. Наконец — в данном случае — очень значительный элемент — высшие степени этого франкмасонства соответствовали низшим степеням Сионской Общины.

Но, как мы уже знаем, это положение, несмотря на декларации Рима, не было несовместимым с верованиями католиков, якобитов XVIII века или французских священников XIX века. Впрочем, и те, и другие, пройдя через папское осуждение, не перестали считать себя христианами, даже больше, чем сам глава Церкви, который упорствовал в отрицании достоинства их веры.

Итак, оставаясь относительно уклончивым, Жан-Люк Шомей также намекает, что незадолго до 1914 года ассоциация, к которой принадлежали Буде и Соньер, слилась с другим тайным обществом. Не здесь ли следует искать объяснение любопытным намекам, касающимся некоего монарха, содержащимся в «Протоколах Сионских мудрецов», особенно если, как далее уточняет Жан-Люк Шомей, Сионская Община сама управляла всем, скрываясь за другой организацией?

Следовательно, нам надо было более серьезно изучить «Усадьбу Золотой Долины» («Усадьба Валь д'Ор») — перестановка слогов в названии Орваль[66]. Это оккультное с политической окраской общество было основано около 1873 года; оно имеет множество точек соприкосновения с другими своими собратьями по эпохе: понятие геометрических точек и священных мест, мистических истин, присущих всем великим мифологическим темам, интерес к происхождению человека, рас, языков и к символам, как в теософии — таковы основные элементы традиции «Усадьбы Золотой Долины», одновременно христианские, связывающие понятия священного сердца с дохристианскими символами, и, по примеру легендарного Ормуса, старающиеся примирить языческие и христианские таинства, придавая особое значение идеям друидов, навеянное частично Пифагором.

Кроме этих тем, уже слегка набросанных в своих трудах Анри Буде, «Усадьба Золотой Долины» имела свой собственный идеал, обрисованный Жан-Люком Шомеем в весьма туманных терминах — «эзотерическая геополитика» и «мировой этнархический порядок». Скажем в двух словах, что «Усадьба» мечтала создать в Европе XIX века новую Священную Римскую империю, светское государство, где все народы будут собраны вместе и объединены больше общими духовными основами, чем экономическими, социальными или политическими. «Священное», «римское» и «имперское», но, может быть, не такое, как обычно представляется из этих слов, это идеальное государство осуществит одну старинную мечту человечества — пришествие Царства небесного на Землю, зеркало и отражение космического порядка, всеобщей гармонии и ее иерархии. Таким образом, будет выполнено наконец давнее обещание герметической традиции: «Внизу как наверху»; мечта менее утопическая в глазах Жан-Люка Шомея, чем об этом можно думать априори, и вполне представляемая в условиях конца европейского XIX века.

«…Теократия, в глазах которой нации станут провинциями, их правители — проконсулами на службе оккультного мирового правительства, состоящего из „элиты“. Для Европы это царство „Великого Царя“ означает двойную гегемонию папства и империи, Ватикана и Габсбургов, которые являются его правой рукой…».

Если прочитать то, что написано между строк, то не следует ли из этого заключить, что Габсбурги становятся синонимом Лотарингского дома, и что понятие «Великого Царя» подтверждает не только пророчества Нострадамуса, но и актуализируют монархистскую идею, намеченную в «Протоколах»?

Параллельно осуществлению этого грандиозного проекта, «Усадьба Золотой Долины» провозглашает необходимость важных изменений в общественных установках. Ватикан больше не будет похож на тот, что пребывает в данное время в Риме, но будет совсем другим; что касается Габсбургов, то по примеру древнеегипетских фараонов или Мессии, ожидаемого евреями на заре христианской эры, они станут династией царей-священников.

Но Жан-Люк Шомей не уточняет, в какой степени Габсбурги будут лично замешаны в этот тайный и честолюбивый план, ведь визит эрцгерцога в Ренн-ле-Шато не мог не быть причастным к его развертыванию. Впрочем, надо признать, что они в конце концов не сыграли в нем никакой роли, ибо первая мировая война резко оборвала их мечты; сбросив представителей Лотарингского дома с престола.

Зато это финальное явление «Усадьбы Золотой Долины» — или Сионской Общины — по-новому осветило наши предыдущие открытия: «Протоколы Сионских Мудрецов», цели различных тайных обществ, вроде тех, которыми руководили Чарльз Рэдклифф или Нодье, политические стремления Лотарингского дома — все это нашло здесь ясное значение.

Но как обстояло дело с практической реализацией плана, и в силу каких принципов Габсбурги предлагали себя в качестве династии царей-священников? Даже принимая то, что им было дано всенародное одобрение, каким образом их права оказались бы приоритетными по отношению к французскому правительству или русской, немецкой или английской династиям? И в особенности как бы они завоевали всеобщую поддержку, необходимую для того, чтобы их план удался?

Мы снова зашли в тупик, утонули в гипотезах и оказались перед нелепыми выводами. Наверное, мы плохо истолковали глубокую мысль «Усадьбы Золотой Долины»; быть может, мы переоценили беспочвенные замыслы…

Наилучшим выходом было покинуть тупик, чтобы ступить на другую, более близкую нам дорогу и поискать следы существования Сионской Общины в наши дни. Так мы сможем найти более действенное подтверждение ее существования. Да, члены ее, ее следы во второй половине XX века продолжали следовать программе во всех отношениях схожей с той, которой следовало общество «Усадьба Золотой Долины» каких-нибудь сто лет назад.

8. Тайное общество сегодня

«Двадцать пятого июня 1956 года. Регистрация в супрефектуре Сен-Жюльен-ан-Женевуа. Сионская Община. Цель: Обучение и взаимопомощь ее членов. Местонахождение: Су-Кассан, Аннемас (Верхняя Савойя)».

Эти несколько строчек, появившиеся в «Журналь оффисьель» от двадцатого июля 1956 года дали нам доказательство того, что Сионская Община благополучно дожила до наших дней, что она в ладах с законом, обязывающим заявлять о себе всякое общество, и что она даже не давала себе труда скрывать свое существование. По крайней мере, внешне, ибо действительность была совсем иной; к приведенному адресу не прилагалось никаких телефонных номеров, да и сам адрес, весьма неясный, не позволял определить ни улицу, ни дом, ни контору… Сама супрефектура не смогла нам ни в чем помочь, не смогла дать никаких дополнительных сведений, а адрес ничего не значил. Равнодушие или сообщничество? В самом деле, как полиция могла принять такую фантастическую регистрацию? Но в таком случае, в какую сторону нам повернуться, чтобы раздобыть более подробные уточнения?

Тогда нам пришла в голову идея попросить в супрефектуре Сен-Жюльена экземпляр «Устава» Общины, который был ей дан.

Этот тоже очень неясный документ, несмотря на его двадцать одну статью, не давал ни одного точного сведения ни о целях ордена, ни о его роли, ни о его ресурсах, ни о наборе его членов. Зато обыкновенные, на первый взгляд, некоторые детали озадачили нас. Так, один из параграфов оговаривал: «Принятие в члены осуществляется без внимания к языковым, расовым, социально-классовым различиям и независимо от любой политической идеологии», а чуть ниже другой: «Ассоциация открыта для всех католиков, достигших двадцати одного года». Итак, мы стояли лицом к лицу с явно католической организацией. Но разве наши исследования не показали нам много раз, что великие магистры Сиона, будучи далеки от того, чтобы освободиться от католической ортодоксальности, были скорее приверженцами герметической тенденции, если не откровенно еретической? Смущающее противоречие… или же, наоборот, подтверждение религиозного обязательства, необходимого для принятия в члены, но легко нарушаемое впоследствии, относящееся только к вопросу принципа, как в случае с орденом Храма и Обществом Святой Евхаристии, которые также, по примеру Сиона, требовали от каждого своего члена полного «отрешения от личности, чтобы посвятить себя служению высоконравственному апостольству»?