Геше Джампа Тинлей - Сутра и тантра. Драгоценности тибетского буддизма. Страница 4

Я даю учение в России, и главной моей целью является воспитание в этой стране хотя бы  одного бодхисаттвы. Я надеюсь, что лет через десять кто-нибудь из учившихся у меня  станет бодхисаттвой. Это для меня был бы самый ценный подарок. Если в России кто-нибудь достигнет состояния бодхисаттвы, то она станет совершенно особым местом.

В начале вашей практики не надо много думать о таких вещах, как «тело сна» или  «иллюзорное тело». Вам нужно сосредоточить все свое внимание на развитии бодхичитты.  А к ней приложится все остальное. Если вы по-настоящему  практикуете бодхичитту, вам  нет необходимости искать множества посвящений. Когда вы станете бодхисаттвой, то  однажды во сне к вам придут будды, дадут посвящение и откроют секреты Тантры, потому  что к тому времени вы уже станете подходящим сосудом для этого учения.

Так что можете не беспокоиться: даже если вы будете сопротивляться, вам все равно  дадут эти учения, поскольку вы для этого созрели. В больнице от хорошего врача больной  получает не то лекарство, которое он хочет, а то, которое ему больше подходит.  Когда  больной почувствует себя лучше и окрепнет, ему предложат более сильное средство.

Чтобы выработать в себе бодхичитту, надо заниматься шестью практиками высшего  совершенства.

Первая из них  -  это практика совершенного милосердия. Чтобы выработать в себе такое  милосердие, нужно уменьшить привязанность, поскольку она является препятствием к  проявлению милосердия, и взрастить в себе любовь и сострадание. Тогда вы сможете  естественно проявлять милосердие. Вы будете способны даже отдать свое тело, если это  необходимо. Сам Будда, когда он был бодхисаттвой, практиковал это.

Однажды три принца пошли в лес. Самому младшему из них было десять лет. Это был  бодхисаттва и будущий Будда Шакьямуни. В лесу принцы увидели тигрицу. Голодная, она  была готова сожрать своих  детенышей. Все три принца почувствовали к ней глубокое  сострадание, и тогда бодхисаттва спросил: «Чем мы можем ей помочь?» Старший принц  ответил: «Ей нужно только мясо, все остальное ей ни к чему». Тогда бодхисаттва спросил:  «Тигры едят человеческое мясо?»  Старший ответил, что едят, и все трое пошли прочь. Но  младший чувствовал такое сострадание, что не мог уйти и оставить тигрицу. Он вернулся к  ней и сказал: «Ты можешь съесть меня». Но тигрица не могла напасть на него. Она  чувствовала, какое перед ней чистое существо. Тогда бодхисаттва сделал надрез на своем  теле и дал тигрице полизать кровь. И когда тигрица и ее дети начали есть тело бодхисаттвы,  маленький принц сделал посвящение заслуг: «Сегодня мое тело стало очень значимо. Во  многих предыдущих жизнях из-за привязанностей и гнева я терял свои тела, например, во  время битв, и это были совершенно бесполезные потери. Сегодня же мое тело стало  полезным. Я прошу, чтобы через эту жертву я смог достичь состояния будды для помощи  живым существам во всех моих последующих перерождениях. Пусть эта жертва станет  причиной счастья всех живых существ!»

Так в 10 лет он сделал посвящение заслуг, полное сострадания и любви. Он не испытывал  боли, поскольку в такие моменты она не ощущается. Отдавая свое тело, бодхисаттва  испытывает не боль, а счастье, поскольку в нем возникает очень сильное сострадание. Но  вам свое тело отдавать не надо. Когда станете бодхисаттвой, тогда можно.

Когда маленький принц произнес это посвящение заслуг, вся земля задрожала, над этим  местом появилась радуга, и он ушел невредимый.

Далай-лама любит говорить: «Наш учитель Будда достиг просветления, долгое время  занимаясь очень сложной и тяжелой практикой. И не думайте, что вам легко будет достичь  состояния будды, не воспитав в себе бодхичитту и милосердие».

Вторая  -  практика высшей нравственности. В данном случае имеется в виду контроль  над своим телом, речью и умом, а также умение соблюдать обеты.

Третья  -  практика высшего терпения. Препятствием для терпения является гнев. Ему  нужно противопоставлять сострадание. Когда сострадание становится сильным,  естественным образом приходит и терпение. Таким образом, мы видим, что без  бодхичитты практиковать трудно. Но если вы развили ее, все практики совершенства  будут даваться вам гораздо легче.

Четвертая  -  практика развития энтузиазма. Благодаря этой практике мы преодолеваем  лень, которой также противопоставляется сострадание, Чувствуя сильное сострадание к  живым существам, вы уже не захотите быть ленивым. Когда у матери больны дети, она не  будет лениться, а постарается для них что-то сделать. Когда в вас сильно сострадание,  энтузиазм возникает самопроизвольно. Причиной его возникновения также является  бодхичитта.

Пятая  -  практика концентрации. Препятствием для концентрации является  несобранность ума и блуждание мыслей. Этому вы должны противопоставить бдительный,  внимательный ум, который также берет свое начало в чувстве сострадания. Когда сильно  сострадание, внимание вырабатывается значительно быстрее, ум сосредотачивается и  достичь концентрации гораздо легче. 

Шестая  -  практика запредельной мудрости, Праджняпарамиты. Препятствием для нее  является невежество. Противоядие от невежества - познание пустоты.

В этих шести парамитах, или высших совершенствах, заключено основное содержание  духовной практики в Махаяне. Они называются «запредельными совершенствами» и  являются средством пресечения сансары и достижения пробуждения. Познания пустоты  достичь трудно. Для этого мало одного интеллекта, необходимо еще накопление благих  заслуг. По сравнению с другими заслугами бодхичитта - самая значительная.

Рассмотрим, например, ситуацию, когда четыре человека подают милостыню нищему.  Они совершают при этом одно и то же действие, но мотивация у них может быть разной, а в  соответствии с этим будет различаться степень заслуги каждого  из них. Первый дает хлеб  без всякой мотивации. Это небольшая заслуга. Второй дает ради своего счастья в будущей  жизни. Это уже немного лучше. Третий посвящает эту заслугу своему освобождению от  сансары. Это уже практика среднего уровня. Четвертый, испытывая сильное чувство  сострадания, желает благодаря этой заслуге достичь состояния будды во имя счастья всех  живых существ. Это продвинутая практика, и такая заслуга будет при нем, пока он не  достигнет состояния будды.

Пусть в основе всякой практики милосердия, которой вы занимаетесь, лежит бодхичитта.  Вы также должны практиковать первый и второй уровни мотивации, но, поскольку мы  принадлежим к направлению Махаяны, упор нужно делать на практике бодхичитты.  Первый и второй уровни способствуют развитию бодхичитты, готовят нас к основной  практике.

Эти шесть практик высшего совершенства существуют для того, чтобы очистить ваш ум  и помочь вам обрести состояние будды. Они подготовят ваш ум к практикам более высокого  уровня, как почву для посева.

Существуют четыре практики, выполняя которые вы учитесь оказывать помощь другим.  Становясь бодхисаттвой, вы делаете духовные упражнения для собственного развития, а  также помогаете другим, и это тоже может стать практикой.

Первая практика  помощи заключается в том, что вы даете другим те вещи, которые им  необходимы. Если вы сразу начнете учить, это не дает нужного эффекта. Вначале  необходимо подготовить людей. 

Вторая практика  учит нас говорить осторожно, мудро, так, чтобы это шло на благо  тому, кто вас слушает. Общайтесь на уровне, который доступен вашему собеседнику, иначе  беседа будет бесполезной.

Третья практика состоит в том, чтобы самому поступать в соответствии с тем учением,  которое даете. Если вы говорите о бодхичитте, а сами эгоцентричны, это нехорошо. Говоря  о бодхичитте, старайтесь сами поступать соответственно, говоря о терпении, сами будьте  терпеливы. Не избавившись от сильного гнева, глупо говорить другому: «Не гневайся!»  Практикуйте сами то, чему учите других. Это очень эффективно.

Иногда бодхисаттвы могут давать  учение, не прибегая к речи. У своего учителя я  получал знания не только слушая учение, но и наблюдая за тем, как он живет, как  разговаривает с людьми, как идет, как занимается практикой. Он жил в соответствии со  своей философией. Я стал буддистом потому, что наблюдал за своим учителем. Он жил так,  как учил, и именно это произвело на меня особенно сильное впечатление. Третья практика  очень важна. Если люди не живут в соответствии со своим учением, то учение это не будет  иметь должного эффекта, и они не смогут помочь людям.

Четвертая практика - привлечение ваших друзей к практике. Эти четыре практики направлены на благо других.

Дорога, ведущая к просветлению, может быть разбита на четыре этапа, или пути.

Первый путь  -  это Путь накопления. Вы вступаете на него, вырабатывая в себе  бодхичитту. На этом пути вы должны накопить много заслуг. Накопление их происходит  через практику шести совершенств и четыре практики помощи другим людям.