Святитель Макарий Коринфский - Добротолюбие. Том III Страница 41
- Категория: Религия и духовность / Религия
- Автор: Святитель Макарий Коринфский
- Год выпуска: -
- ISBN: -
- Издательство: -
- Страниц: 90
- Добавлено: 2018-12-28 17:26:47
Святитель Макарий Коринфский - Добротолюбие. Том III краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Святитель Макарий Коринфский - Добротолюбие. Том III» бесплатно полную версию:Сборник аскетических творений отцов IV–XV вв., составленный святителем Макарием, митрополитом Коринфским (1731–1805) и отредактированный преподобным Никодимом Святогорцем (1749–1809), впервые был издан на греческом языке в 1782 г.Греческое слово «Добротолюбие» («Филокалия») означает: любовь к прекрасному, возвышенному, доброму, любовь к красоте, красотолюбие. Красота имеется в виду духовная, которой приобщается христианин в результате следования наставлениям отцов-подвижников, собранным в этом сборнике. Полностью название сборника звучало как «Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется».На славянский язык греческое «Добротолюбие» было переведено преподобным Паисием Величковским, а позднее большую работу по переводу сборника на разговорный русский язык осуществил святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров, 1815–1894).Настоящее издание осуществлено по изданию 1905 г. «иждивением Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря».В третий том «Добротолюбия» вошли переводы творений святых отцов: Диадоха Фотикийского, Иоанна Карпафского, Зосимы Палестийского, Максима Исповедника, аввы Фалассия, Феодора Едесского, преп. Феодора, аввы Филимона, преп. Феогноста, Филофея Синайского, Илии пресвитера и Екдика.По благословению митрополита Ташкентского и Среднеазиатского ВЛАДИМИРАРекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви
Святитель Макарий Коринфский - Добротолюбие. Том III читать онлайн бесплатно
34) Нечистота ума состоит, во-первых, в ложном знании; во-вторых, в неведении чего-либо всеобщего; говорю сие относительно к человеческому уму, ибо Ангелу несвойственно не знать даже что-нибудь и из частного; в-третьих, в страстных помыслах; в-четвертых, в соизволении на грех.
35) Нечистота души состоит в том, что она не действует по естеству; ибо от сего рождаются в уме страстные помыслы. Действует же душа по естеству тогда, когда страстные силы ее, т. е. раздражительная и вожделевательная, во время воздействия на них вещей и помышлений по поводу них остаются бесстрастными.
36) Нечистота тела есть грех, делом содеянный.
37) Тот любит безмолвие, кто непристрастен к мирскому; тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого; и тот имеет ведение о Боге и о Божественном, кто не соблазняется никем ни по причине падений его, ни по причине подозрением порождаемых помыслов на счет его.
38) Великое дело не быть пристрастну к вещам, но гораздо еще большее пребывать бесстрастным при помышлениях о них.
39) Любовь и воздержание сохраняют ум бесстрастным и к вещам, и помышлениям о них.
40) Ум боголюбивого вооружается не против вещей и помышлений о них, но против страстей, сопряженных с помышлениями сими. То есть он не против восстает женщины, ни против обидевшего, ни против воображения их: но против страстей, сопряженных с сими воображениями.
41) Вся брань монаха против демонов состоит в том, чтобы отделить страсти от мыслей; ибо иначе невозможно ему бесстрастно смотреть на вещи.
42) Иное есть вещь, иное помышление, иное страсть: вещь, например, – муж, жена, золото и проч.; помышление – простое воспоминание о чем-либо из сказанного; страсть – или бессловесная любовь, или безрассудная ненависть к чему-либо из того. – С такою-то страстию брань у монаха.
43) Помышление страстное есть помысл, сложенный из страсти и помышления. Отделим страсть от помышления, и останется чистый помысл. Отделяем же, если хотим, посредством духовной любви и воздержания.
44) Добродетели отрешают ум от страстей; а духовные созерцания от простых мыслей; чистая же молитва представляет его Самому Богу.
45) Добродетели для познания созданий, познание же для познающего, а познающий для недоведомо Познаваемого и превыше познания Ведущего.
46) Бог вседовольный произвел твари из небытия в бытие не потому, чтобы в чем-либо имел нужду: но чтоб они, соответственно приемлемости своей причащаясь Его блаженства, наслаждалися; Сам же Он веселился о делах Своих, видя их веселящимися и всегда ненасытимо насыщающимися ненасытимым.
47) Мир имеет много нищих духом, но не по надлежащему; много плачущих, но или об утрате имения, или о потере детей; много кротких, но к нечистым страстям; много алчущих и жаждущих, но того, чтобы похищать чужое неправедно и собирать корысти; много милостивых, но к телу и телесному; и чистых сердцем, но по тщеславию; и миротворцев, но подчиняющих душу плоти; много изгоняемых, но за свое бесчиние; много поносимых, но за срамные грехи. Блаженны же одни те, которые и действуют и страждут за Христа и о Христе. Почему? яко тех есть Царствие Небесное; и: яко тии Бога узрят (Мф. 5, 3. 8); и так далее. Не потому они блаженны, что так действуют и страждут, ибо и выше сказанные то же делают; но потому что действуют и страждут ради Христа и о Христе.
48) Во всем, что мы делаем, как многократно говорено, Бог взирает на цель, для Него ли, или для чего другого мы то делаем. Почему, когда хотим сделать что доброе, будем иметь целию не человекоугодие, но Богоугождение, чтоб на Него всегда взирая, все делать для Него, инако мы и труд понесем, и мзду погубим.
49) И простые мысли о вещах человеческих, и созерцания всего сотворенного отревай от ума во время молитвы: чтоб мечтая о меньшем, не отпасть от Того, Кто несравнено лучше всего сущего.
50) Если истинно возлюбим Бога, то сею самою любовию отженем страсти. Любить же Его есть предпочитать Его миру, а душу плоти, – с презрением всех мирских вешей, с всегдашним посвящением себя Ему – воздержанием, любовию, молитвою и псалмопением, и проч.
51) Если долгое время Богу внимая, – будем тщательно пещися о страстной части души; то уже не бываем уклоняемы с правого пути приражениями помыслов, но точнее понимая причины оных и отсекая их, делаемся предусмотрительными, так что сбывается с нами пророческое слово: воззре око мое на враги моя и возстающыя на меня лукавнующыя услышит ухо мое (Пс. 91, 12).
52) Когда видишь, что ум твой благочестно и праведно вращается в помышлениях мирских: то ведай, что и тело твое пребывает чисто и безгрешно. Когда же видишь ум мысленно занимающимся грехами и не пресекаешь сего: то знай, что и тело твое не замедлит впасть в них же.
53) Как для тела миром служат вещи, так для ума миром служат помышления; и как тело любодействует с телом женщины, так и ум любодействует с помышлениями о женах воображением своего тела: ибо он зрит мысленно образ своего тела совокупляющимся с образом женщины. Равно в мыслях отмщает он образом своего тела образу обидевшего. То же бывает и с другими грехами: ибо что тело в мире вещей делом производит, то производит и ум мысленно в мире мыслей.
54) Не должно ли ужаснуться, вострепетать и прийти в исступление умом, что, когда Бог Отец, не судя никому Сам, весь суд даде Сынови (Ин. 5, 22); – Сын же вопиет: не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1), не осуждайте, да не осуждени будете (Лк. 6, 37); подобно и Апостол: прежде времени ничтоже судите, дондеже приидет Господь (1 Кор. 6, 5): и еще: имже судом судиши друга, себе осуждаеши (Рим. 2, 1); когда, говорю, это так есть; люди, оставя плакаться о своих грехах, взяли суд из рук Сына и сами, как бы безгрешные, судят и осуждают друг друга? Небо ужасается сему и земля трепещет; а они не стыдятся, бесчувственные!
55) Кто любопытствует о чужих грехах или по подозрению судит брата: тот не положил еще начала покаяния и не принимал заботы узнать собственные грехи, поистине тягчайшие многопудовой свинцовой тяжести, и не знает, от чего человек бывает тяжкосердым, любящим суету и ищущим лжи (Пс. 4, 3); и потому как безумный и бродящий во тьме, оставя свои грехи, мечтает о чужих истинных или мнимых, по одному подозрению.
56) Самолюбие, как неоднократно говорилось, состоит причиною всех страстных помыслов; ибо от него рождаются три главнейшие помысла вожделевательной части души: чревоугодия, сребролюбия и тщеславия. Потом от чревоугодия рождается помысл блудный; от сребролюбия любостяжательный; от тщеславия гордостный; прочие же все следуют за каждым из сих трех, как то: помысл гневный, печальный, злопамятный, унывный, завистливый, клеветливый и прочие. Сии страсти связуют ум предметами вещественными и клонят его к земле, налегая на него, подобно тягчайшему камню, тогда как он по природе легче и тоньше огня.
57) Начало всех страстей есть самолюбие, а конец гордость. Самолюбие есть безрассудное любление тела. Отсекший его, отсек и все страсти, кои из него.
58) Как родители плотские пристрастны бывают к тем, кои родились от них, так и ум естественно привержен к своим мыслям, и как наиболее пристрастным из родителей свои дети кажутся более всех скромными и благообразными, хотя бы они по всему более всех посмеяния были достойны: так неразумному уму свои мысли кажутся более всех разумными, хотя бы более всех были нелепы. Мудрому же не кажутся такими свои мысли: но когда даже удостоверение имеет он, что они истинны и добры, и тогда тем больше не доверяет своему суду, а других мудрых поставляет судиями своих мыслей и рассуждений, да не вотще течет или тек (Гал. 2, 2); и от них приемлет утверждение.
59) Когда победишь какую-либо из бесчестнейших страстей, например, пресыщение, или блуд, или гнев, или любостяжание, тотчас нападет на тебя тщеславный помысл; а когда его победишь, тогда переймет тебя помысл гордостный.
60) Все бесчестные страсти, владея душою, изгоняют из нее помысл тщеславия: а быв побеждены, отверзают оному вход в нее.
61) Тщеславие рождает гордость, иногда быв изгоняемо, а иногда оставаясь. Но быв изгоняемо, оно приводит самомнение, а оставаясь – надменность.
62) Тщеславие истребляется скрытным действованием, а гордость приписыванием Богу исправно делаемых дел.
63) Сподобившийся познания Бога и подлинно вкусивший сладости оного, презирает все удовольствия, рождающиеся от вожделетельной силы.
64) Водящийся земными пожеланиями желает или яств, или удовлетворения подчревных движений, или славы человеческой, или богатства, или чего другого, за сим последующего; и если ум не найдет ничего лучшего сих вещей, на что бы перенести свое вожделение, то не решится до конца жизни презреть их. Лучше же их несравненно ведение Бога и вещей Божественных.
65) Презирающие удовольствия презирают их из страха, или в надежде, или в силу познания их ничтожности; или же по любви к Богу.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.