Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) Страница 41

Поэтому, когда человек начинает работу Творца и должен следовать указанию «принять на себя веру выше знания», он начинает думать: «Разве я не вижу, что Творец дал нам разум судить обо всем согласно нашему пониманию, насколько наш разум осознает. И как я могу согласиться с чем-то, что идет против нашего разума». И очень трудно нашему телу понять, что стоит работать выше разума.

А выше разума должно быть как в уме, так и в сердце. И поэтому не каждый может включиться в работу ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают приходящих заниматься Каббалой в порядке, предложенном еще Рамбамом: начинают в «ло лишма» – не ради Творца, пока не умножатся их знания и не приобретут дополнительную мудрость, тогда открывают им, что основа работы – ради отдачи, называемая работа ради Творца – «ли шма».

И надо понять, почему именно «ради отдачи» предпочтительнее. Ведь разум обязывает к обратному. Если бы работа Творца была понятна нашему разуму, больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом Бааль а-Сулам сказал: "Чтоб не думал человек, что работа «выше разума», данная нам Творцом – низкая ступень. Мы должны верить, что это очень высокая ступень, что именно с помощью этого есть у человека возможность достичь ступени «ради отдачи», а иначе вынужден бы был работать «ради получения».

Поэтому, если бы работа совершалась разумом, конечно, было бы больше работающих, но никогда не смогли бы прийти к слиянию с Творцом – к работе «ради отдачи». Поэтому, хотя работа и выполнялась бы с большим рвением, но не было бы никакой возможности прийти к состоянию, когда человек стал бы пригоден для получения добра и наслаждения, которые Творец хочет ему дать. Ведь известно: Его желание – делать добро творениям.

Но чтобы не было недостатка в полученном наслаждении (недостаток этот называется – стыд), произошло исправление сокращением, чтобы высшее наслаждение могло светить только в мере подобия свойств. Это значит, что создания получат наслаждения только в мере своего желания отдавать, а пока этих желаний нет, вынуждены оставаться во тьме, что называется «умрут, не приобретя мудрости».

Но должны знать, что даже в состоянии «ло ли шма» есть «свет Торы». Об этом сказали мудрецы: «Пусть постоянно занимается человек Торой и заповедями „ло ли шма“, потому что из „ло ли шма“ приходят в „ли шма“, поскольку свет Торы возвращает к Источнику». Но затем должен достичь состояния «ради отдачи», – т.е. и умом, и сердцем работать выше разума.

Что же касается отношения к другу, то если может любить его, понимая это своим разумом, пытаясь увидеть, что друзья находятся выше него в своей связи с духовным – такая работа предпочтительнее. Т.е., если разумом понимает, что друзья ближе него к слиянию с Творцом – в этом есть преимущество относительно состояния, когда должен верить выше разума. Когда же на самом-то деле он видит себя выше и видит низменное состояние своих друзей, но верит выше своего разума, помня Заповедь, в соответствие с которой он должен верить, что они не такие, какими он их видит. Но, конечно, лучше, если он уже достиг осознания этого.

Подобным образом можем объяснить написанное (Шмуэль 16, 7): "Но сказал Творец Шмуэлю: «Не смотри на вид его и высокий рост его, ибо отверг Я его: ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце» ".

Мы видим, что когда Творец послал пророка Шмуэля помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль понял согласно увиденному им воочию, что Элиав сын Ишая достоин быть царем Исраэля вместо царя Шауля. Творец не согласился с этим. И только в конце, когда привели к нему Давида, а он был «пастухом овец, румяный, с красивыми глазами и миловидный», сказал Творец: «Встань, помажь его, ибо это – он».

Чему нас это учит? Мы видим здесь две особенности:

1) Шмуэль, со своей стороны, увидел в Элиаве качества, достойные для царствования над Израилем.

2) Творец же сказал ему: «Нет, не иди согласно своему пониманию». Потому что в отношении к Творцу разум не может принести никакой пользы. Но выбери того, кого Творец пожелал провозгласить Царем. Это называется отношениями между человеком и Творцом, где нет места пониманию, «ибо Мои мысли – не ваши мысли, и Мои пути – не ваши пути». Поэтому сказал ему Творец: «Не то, что видит человек: ведь человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце».

И, согласно этому, можно объяснить сказанное: «ибо человек видит глазами» – это хорошо в отношениях человека к другу. Хорошо, когда может идти в соответствии со своим разумом, согласно тому, что предстает глазам человека. Вместе с тем – «…а Творец видит то, что в сердце». Т.е., то, что касается человека и Творца – это выше разума, и не должен смотреть человек на видимое глазами, а выше этого. И надо понять:

а) в отношениях между человеком и Творцом – предпочтительнее идти выше разума.

б) в отношениях между человеком и другом – лучше разумом.

Поэтому сказал ему Творец: «Не смотри на вид его». Ведь идти согласно увиденному хорошо по отношению к другу, если способен увидеть преимущества друга. И если Я хочу помазать его на царство, это действие относится ко Мне – Я хочу, чтобы был Царем. Это относится к отношениям «между человеком и Творцом». И здесь именно работа «выше разума» является правильной работой, и как раз посредством нее человек может достичь намерения «ради отдачи», а иначе упадет в свой эгоизм, что является причиной отделения и отдаления от духовного.

Но здесь спрашивается: что происходит после того, как человек решил идти выше разума, не обращая внимания на вопросы, которые его «тело» представляет ему в виде возражений всего мира? Он отвечает на все эти вопросы и не хочет смотреть ни на что, идущее в противоречии с «разумом и сердцем», но решил идти только «выше разума». И тогда, после этого решения, приходят иногда к нему красивые объяснения, с которыми его тело вынуждено согласится. И если он видит, что идет сейчас «разумом», что он может предпринять, когда стал понимать посредством объяснений, которые получил свыше? И говорит себе: «Что же мне делать, когда нет у меня возможности работать выше разума. Ведь сейчас я понимаю, что именно так и должно быть, что я работаю ради отдачи. И нет у меня возражений против работы Творца, которые были, когда вынужденно работал выше разума. Но, поскольку, суть работы – выше знания, что можно предпринять в теперешнем своем состоянии?»

И Бааль а-Сулам сказал, что когда человек удостаивается какого-то откровения свыше, он чувствует тогда, что стоит работать на Творца. Получается, что до этого была у него работа выше разума, когда «тело» не соглашалось, и он должен был все время сосредотачивать усилия на преодолении сопротивления «тела» и нуждался в Творце, чтобы дал ему силу идти выше разума. Теперь же он уже не нуждается в помощи Творца, потому как чувствует, что есть у него основа, которая может стать фундаментом его здания: ему есть уже на что опереться.

В сравнении с предыдущим состоянием получается, что человек наносит ущерб вере, как бы говоря: "Наконец-то я избавился от бремени веры, которая была ярмом и тяжелым грузом. Сейчас уже можно опереться на разум, поскольку я получил побуждение свыше, и тело тоже согласно с целесообразностью выполнения Торы и заповедей. И таким образом причиняется ущерб вере.

И поэтому сказал Бааль а-Сулам: "Теперь человек обязан сказать, что видит настоящий путь – идти именно выше разума. И доказательством тому служит, что получил свечение свыше именно как результат согласия идти выше разума. Потому и удостоился, чтобы Творец приблизил его немного к Себе и дал свыше стремление к духовному.

Это, полученное свыше, стремление и дает ему ответ на все трудности и свидетельствует о правильности пути «выше разума». Что же мне делать, чтобы продолжить идти тем же путем? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать «выше разума».

Получается, что не навредил совсем вере, в которой находился перед получением свечения свыше, т.к. и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизится к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый «знание». Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания.

Из сказанного следует, что в отношении пути «выше разума» есть разница, когда говорится об отношениях «между человеком и Творцом» или «между человеком и его другом».

Потому что умение понять своим разумом положительные качества друга похвально. Но если человек видит только недостатки друзей, нет у него выбора – только идти выше разума и сказать: "Все, что я вижу, слышу и чувствую, все это неверно и неправда. Потому что не может быть, что я ошибся, выбирая именно этих друзей для соединения с ними. Не может быть, чтоб мой расчет был неверен, когда я думал, что они смогут обогатить меня духовно, поскольку есть в них достоинства, которых нет у меня. И потому, соединившись с ними, я смогу подняться на более высокий уровень – так мне казалось. Сейчас же я вижу, что на самом-то деле думаю иначе. Но я же слышал, что Бааль а-Сулам сказал: "Единственное, что может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви Творца, это – любовь к друзьям".