Густав Гече - Библейские истории Страница 49

1213). Таким образом, составители биографии Иисуса Христа именно в пророчествах Захарии увидели прообраз мессии.

В еврейском каноне Книга пророка Иоиля фигурирует в числе древнейших пророческих книг. Вероятно, это обусловлено не временем ее создания, а ее содержанием. Составители канона увидели родство между второй частью Книги Иоиля, в которой рассказывается о божьем суде над чужими народами, и первой частью Книги пророка Амоса с подобным же содержанием. Полагают, что Книга пророка Амоса продолжает Книгу пророка Иоиля. Но Книга пророка Иоиля является продуктом IV-III вв. до нашей эры В ней упоминаются такие культовые обычаи, как публичное покаяние и пост, которые вошли в ритуал после возвращения евреев из вавилонского плена. О возникновении книги в послепленный период свидетельствуют также апокалипсические мотивы в ней.

В центре Книги пророка Иоиля мысль о суде божьем:

"Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Яхве, ибо он близок" (Иоиль 2:1). Суда можно избежать, если покаяться и поститься. Поэтому стар и млад, даже младенцы, должны собраться вместе для публичного покаяния. Священники обязаны одеться во вретища, молиться по ночам, плакать и стенать. И когда страна будет охвачена любовью к Яхве, он смилостивится над своим народом, щедро вознаградив его за пережитые страдания:

"И воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница... И до сытости будете есть и насыщаться и славить имя Яхве бога вашего, который дивное соделал с вами" (Иоиль 2:25-26).

Божьему суду будут предшествовать космические катастрофы: "И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Яхве, великий и страшный" (Иоиль 2:30-31). Затем Яхве соберет народы в долине Иосафата, чтобы свершить над ними суд. Иосафат - символическое название, обозначающее "Яхве судит" (позднее место божьего суда отождествляли с долиной Кедрон, расположенной между Иерусалимским нагорьем и Гефсиманским садом, то есть с долиной Иосафата). После божьего суда в Иудее наступят райские времена: " И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла Иудейские наполнятся водою" (Иоиль 3:18).

В новые времена Яхве вдохнет душу в людей, и те смогут пророчествовать и радоваться видениям. Согласно Деяниям апостолов (2:14-20), все эти произойдет в христианскую эпоху, когда святой дух сойдет на апостолов, и они начнут пророчествовать на разных языках.

Излагая содержание книг малых пророков, мы преследовали прежде всего цель показать, как менялись религиозные представления приверженцев иудейской религии на протяжении многих столетий, в каких сложных идеологических столкновениях вырабатывалось вероучение иудаизма. Извлекая из-под религиозных напластований крупицы исторической правды, можно составить картину формирования иудаизма, который, как и каждая религия, является фантастическим отражением реальных событий,

КНИГИ ПРЕМУДРОСТЕЙ

В каноне Вульгаты перед книгами пророков находятся семь книг, обычно называемых книгами премудрости или поучениями.

Древневосточная литература вообще, и, естественно, Библия, полна притч (машал) и поучений (хокма). В отдельных книгах Ветхого завета встречаются многочисленные афоризмы и краткие поучения. Две книги (Книга Притчей и Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова) представляют собой сборник притчей и "премудростей". Регулировать поведение человека призвана также и Книга Премудрости Соломона. В Книге Иова ставится вопрос, откуда берется столько несправедливости и зла, а Книга Екклесиаста, или Проповедника, пытается дать ответ на вопрос, в чем смысл жизни.

К этим книгам, претендующим на роль руководства в повседневной жизни, примыкают два поэтических произведения: Псалтирь и Книга Песни песней Соломона.

В еврейскую Библию Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и Книга Премудрости Соломона не входят.

ПСАЛТИРЬ.

Пожалуй, ни одна книга Библии не играет столь важной роли в религиозной жизни евреев и христиан, как Псалтирь, в которую входит 150 стихотворений. Нумерация некоторых псалмов в западных изданиях библии отличается от нумерации в русской библии. Западные издания придерживаются той нумерации, которая существует в масоретской библии. Автор дает номера псалмов по католической библии. Псалмы распевались во время богослужений в храме. Затем в синагогах помимо чтения Торы распевались религиозные гимны, являвшиеся центральным элементом литургии. Эта традиция была заимствована христианами. Фрагменты псалмов используются в церковных службах, общая молитва священников и монахов также строится на псалмах.

Псалмы были созданы в разное время различными авторами. Судя по названиям, половина их написана царем Давидом. Вполне допустимо, что некоторые из них действительно были сочинены во времена Давида или даже принадлежат перу самого царя, питавшего склонность к поэзии, музыке, танцам и культу. Большинство же относится к более поздним временам. Авторство некоторых псалмов установить невозможно.

Псалтирь формировалась постепенно, включая в себя различные собрания псалмов, и приняла современную форму к 150 г. до нашей эры Одно собрание от другого отделяется формулой, прославляющей бога: "Благословен Яхве, бог Израилев!" Но и употребление различных обозначений бога (Яхве, Элохим), и повторы носят следы исправлений, сделанных в самые различные времена.

Первая часть Псалтири (1-41) содержит сорок псалмов, которые по традиции приписывают царю Давиду. Эта традиция сохраняется в подзаголовках: Давид назван автором в тридцати восьми псалмах. В трех псалмах (1, 2 и 33) отсутствует имя автора.

Во вторую часть (42-72) входят псалмы, где в качестве авторов указываются помимо Давида и другие лица. Так, авторами 42, 44-49-го псалмов названы сыны Кореевы, а 50-го псалма - Асаф, в 72-м псалме фигурирует имя Соломона. 43, 66, 67 и 7.1-й псалмы приписываются Давиду.

Третья часть (73-89) состоит из одиннадцати псалмов Асафа (73-83), четырех псалмов сынов Кореевых (84- 85, 87-88), одного псалма Давида (86) и одного псалма Ефама (89). Псалмы четвертой части не имеют автора, за исключением трех (90-го-Моисея, 101-го и 103-го-Давида).

Четырнадцать псалмов пятой части (107-150) приписываются Давиду (108-110 и 138-145), автор остальных не указан.

Псалом (по-еврейски "мизмор", по-гречески "псалмос", по-латински "псалмус") является песней, исполнявшейся в сопровождении щипкового инструмента (например, лютни). По содержанию это религиозное произведение, героем которого является бог. По тому, как поэт рассматривает отношение к богу всего человечества, избранного народа или отдельного человека, псалмы делятся на различные жанры.

Гимны воспевают господа как создателя всего сущего:

Яхве, боже наш!

как величественно имя твое по всей земле!..

Когда взираю я на небеса твои - дело твоих перстов,

на луну и звезды, которые ты поставил (Пс. 8).

В некоторых гимнах воспевается величие царей или же Яхве изображается в образе царя, восходящего на трон. После падения царств эти гимны стали относить к образу мессии, который как отпрыск из колена Давида будет помазан на царство.

Он будет обладать от моря до моря

и от реки до концов земли;

падут пред ним жители пустынь,

и враги его будут лизать прах;

цари фарсиса и островов

поднесут ему дань;

цари Аравии и Савы

принесут дары;

и поклонятся ему все цари;

все народы будут служить ему;

ибо он избавит нищего, вопиющего, и угнетенного, у которого нет помощника (Пс. 72).

Христиане рассматривают шесть псалмов как подчеркнуто мессианские (2, 16, 22, 45, 72, 110), считая, что они посвящены личности, деятельности и царству Иисуса Христа, то есть мессии. Согласно христианской интерпретации, второй псалом посвящен мессии, который выступает как могучий царь, чья власть распространяется на всю землю, 72-й псалом предсказывает, что этот царь будет господствовать над земными царями, 16-й псалом истолковывается, как предсказание воскресения Христа: "...ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому твоему увидеть тление..." (Пс. 16:10).

22-й псалом считается мессианским в силу того, что его начальные строки якобы произносит в своей молитве Иисус, распятый на кресте: "Боже мой! Боже мой! для чего ты оставил меня?", а также потому, что в нем воспеваются страдания, которые довелось претерпеть Христу:

Я же червь, а не человек,

поношение у людей и презрение в народе.

Все, видящие меня, ругаются надо мною,

говорят устами, кивая головою...

Сила моя иссохла, как черепок;