Геше Джампа Тинлей - Нектар дхармы Страница 50

На  примере  этой  истории  вы  можете  провести  собственное  расследование  и  понять:  «Духовный  Наставник,  являясь  мне  в  обычной  форме,  проявляет  ко  мне  необычайную доброту. Во всём, что он делает, для меня заключено некое Учение. Если я буду внимателен, я пойму это, даже если речь идёт о каких-то глупых вещах». Если ваш Учитель поступает как-то неразумно, то это как зеркало, которое показывает, сколько глупостей делаете вы. Когда вы сами их совершаете, то не замечаете этого, но когда это делают другие люди, вы тут же подмечаете и думаете, как это глупо. И, в этом отношении, Духовный Наставник является вашим зеркалом, где вы можете увидеть свои недостатки.

Таким образом, вы можете понять: «Основная деятельность Будды – это давать Учение живым существам.  Это  делает  ни  кто  иной,  как  мой  Духовный  Наставник.  Следовательно,  мой Духовный Наставник – Будда. Он является мне в несовершенном виде, потому что моя карма несовершенна, и в силу этого я не могу видеть Будду в его совершенном виде. Но, несмотря на то, что мой Духовный Наставник выглядит как обычный человек, мой Духовный Наставник–  Будда, потому что он главный проводник деятельности всех Будд и даёт безупречное Учение.  Если мой Духовный Наставник, Его Святейшество Далай-лама не Будда, то из этого можно сделать логический вывод, что Будда не помогает живым существам. Но в настоящее время Будда каждое мгновение помогает живым существам, приносит им благо. И делает он это в форме  Духовного  Наставника».  И  тогда  в  самой  глубине  вашего  сердца  зародится несокрушимая убеждённость в том, что ваш Духовный Наставник – это Будда.  3) Трансформация кажущихся недостатков Духовного Наставника в ещё большую веру в него. Это очень важное положение. Если вы не способны трансформировать кажущиеся вам недостатки Духовного Наставника в ещё большую веру в него, то вам будет очень легко потерять  преданность  Учителю.  Когда  вы  замечаете  какие-то  недостатки  в  Духовном Наставнике, то вы должны понимать, что он проявляет их специально. И вы думаете: «Как добр был ко мне мой Учитель, что явился мне в облике человека. Если бы он явил свое совершенное тело, то я бы его не смог увидеть. Асанга увидел Будду Майтрейю, когда Будда Майтрейя явил ему себя в облике собаки».

После длительной медитации Асанга всё еще не мог увидеть Майтрейю, тогда он вышел из пещеры и пошёл по дороге. Там, на дороге он увидел лежащую раненую собаку, у которой половина тела была изъедена червями. И у него возникло такое сильное чувство сострадания,  оно  было  настолько  сильным,  что  ему  захотелось  помочь  этой  собаке.  Он  понял,  что единственный способ, каким он может помочь собаке и одновременно не повредить червей,  извлекая их из раны – это слизать их языком. И он, закрыв глаза, приготовился это сделать, но почувствовал, что его язык ни к чему не прикасается. Открыв глаза, он увидел, что собаки уже нет, а перед ним находится Будда Майтрейя. И тогда Асанга, заплакав, обратился к Будде Майтрейе: «Сколько времени я тебя ждал! Где же твоё сострадание?! Почему ты не явился  мне раньше?» И Будда Майтрейя сказал: «Да нет же! С первого дня, как ты поселился в этой пещере, я был рядом с тобой. А если не веришь, посмотри сюда, - и показал на свою одежду, -  Вот следы от твоих плевков, которыми ты плевался то в одну сторону, то в другую. Вот они,  твои следы». Именно по этой причине тибетцы, когда сидят в ретрите, никогда не плюют на пол, у них всегда есть кусок материи, куда они могут высморкаться. И Будда Майтрейя сказал:  «Хотя я всё время был рядом с тобой, ты меня не видел, потому что у тебя было мало добродетелей, и тебе к тому же мешала твоя негативная карма. Сегодня же, ради твоего блага я специально появился перед тобой в облике больной собаки, чтобы помочь тебе породить сострадание. И в тебе появилось сильное сострадание и, только благодаря этому состраданию,  которое очистило твою негативную карму, ты смог меня увидеть». Таким образом, как вы видите, если бы Будда Майтрейя не явил себя в форме собаки, он ничем не смог бы помочь Асанге. Поэтому тот факт, что он явил себя в форме собаки, принёс Асанге огромную пользу.  Точно также, если бы ваш Духовный Учитель явил вам себя в своём совершенном теле, вы бы его не увидели. Если бы он явил вам себя в форме Будды Ваджрадхары с супругой, вы бы его не увидели. И точно так же, как Будда Майтрейя явил себя Асанге в форме собаки, так же и Духовный Наставник является вам в форме человека. И это его необычайная доброта к вам,  потому что в силу этого вы можете с ним общаться, вы можете видеть его, разговаривать с ним. Вы можете также получать от него Учение. Иногда он вас ругает, критикует, иногда он хвалит вас. Когда вы совсем падаете духом, он хвалит вас. Когда в вас поднимается гордыня, и вы летаете в облаках, он опускает вас на землю. Будда Ваджрадхара непосредственно сделать вам  это  не  может.  Но  Будда  Ваджрадхара  в  форме  обычного  человека  способен  на  это.  Поэтому мой Духовный Наставник – Будда. Даже когда он является мне в облике обычного человека, он всё равно ко мне необычайно добр. Это признак его необычайной доброты ко мне.  А  если  он  демонстрирует  кажущиеся  недостатки,  то  он  ещё  добрее  ко  мне.  Таким образом, кажущиеся недостатки Учителя трансформируются в развитие ещё большей веры в него. Если вы увидите в нём кажущиеся привязанности, то тем самым вы сможете развить ещё большую веру в него.

И вы думаете: «Если бы мой Учитель явил мне своё совершенное Тело, я бы его не увидел.  Поэтому то, что он является мне в своей обычной форме, ведёт себя как обычный человек–  это его необычайная доброта ко мне. Иногда он ведёт себя так, как будто гневается, иногда он ведёт себя так, как будто у него есть привязанность, но всё это только для того, чтобы я мог его видеть. Если бы он явил мне себя в Теле совершенства, он бы не смог меня учить. Для того чтобы  помогать  маленьким  детям,  искусный  взрослый  ведет  себя  как  ребенок.  Подражая детям, он может с ними общаться. Поэтому то, что взрослый человек ведёт себя с детьми как ребёнок – это проявление его большой доброты к детям. Точно также тот факт, что мой Духовный Наставник ведёт себя как обычный человек, ведёт себя как я – это проявление его невероятной доброты ко мне».

Итак,  когда  вы  доказали,  что  Духовный  Наставник–  Будда,  вы  соглашаетесь,  что,

действительно, не все Духовные Наставники Будды. Но Духовный Наставник как таковой–  это Будда. И затем вы думаете, как же мне различить, кто из моих Духовных Наставников является Буддой, а кто – нет? И тогда скажите себе: по внешнему виду я судить не могу, но если я буду рассматривать их всех как Будд, в этом для меня будут только преимущества и никаких недостатков. Даже если один или двое из моих Учителей не Будды, но я, тем не менее, буду воспринимать их как Будду, то получу ту же самую пользу, как если бы они были Буддами.

Из всех ваших Духовных Учителей на сто процентов Буддой является Его Святейшество Далай-лама, но я не Будда. Тем не менее, если вы будете воспринимать меня как Будду, то получите ту же самую, не меньшую пользу. Поэтому вы должны сказать  себе: «Да, мне  полезнее всего видеть всех моих Учителей как Будду!» Что касается меня, то меня вообще не интересует, как вы меня воспринимаете: как Будду или не как Будду, потому что, даже если вы будете воспринимать меня как Будду, Буддой от этого я не стану. Если я Буддой не стану,  то для меня тот факт, что вы воспринимаете меня Буддой, ничего не значит, а вот для вас  это очень полезно. Потому что благословение Духовного Учителя в большей степени находится в руках  самого  ученика,  а  не  Учителя.  Как  говорится,  если  ваш  Духовный  Наставник–  истинный Будда, но вы не воспринимаете его как Будду, то вы и не получите благословение от Будды. А если ваш Духовный Наставник, подобно мне – не Будда, но вы воспринимаете его как Будду, то получите благословение, равное благословению всех Будд. Таким образом, вы логически приходите к выводу, что для вас лучше будет воспринимать каждого из своих Учителей как Будду.

4) Обычные и необычные качества его тела, речи и ума. Затем с сильной верой, с сильной уверенностью, что ваш Учитель – Будда, вы размышляете о качествах Учителя: о его обычных и необычных качествах. То, о чём я вам говорю, всё это материал для вашей медитации.  Сначала подумайте об обычных качествах тела, речи и ума вашего Духовного Наставника.  Обычные качества его тела: просто увидев своего Учителя, вы чувствуете большую радость и умиротворение, вы сразу же исполняетесь огромной верой. В каждом движении, в каждом жесте вашего Учителя для вас заключен смысл. Таковы обычные качества его тела. Обычные качества его речи: он даёт Учение в соответствии с вашими интересами и в соответствии с вашим уровнем понимания. Когда вы получаете от него Учение, то через это слушание из вашего  сознания  исчезает  неведение,  и  открывается  мудрость.  Иногда,  когда  вы  падаете духом, он хвалит вас. Когда вы витаете в облаках, он опускает вас на землю. И даже если он вас ругает и критикует – это очень мощная мантра, убирающая все ваши препятствия. Затем,  обычные качества ума: ум исполнен сильнейшего сострадания и большой мудрости. Он любит своих учеников больше, чем самого себя. У него очень ясное понимание Дхармы – полное понимание Сутры и Тантры. Также он владеет полным Учением о том, как медитировать, как продвигаться шаг за шагом к состоянию Будды. И он даёт такое чистое Учение, что вы можете точно понять его смысл. Очень сложное Учение он облекает в такую простую, доступную форму, иллюстрирует такими понятными примерами, что вы можете понять очень глубокие вещи. Когда ваш Духовный Наставник даёт Учение перед большой аудиторией, он скажет одно слово, и все присутствующие люди могут понять его согласно уровню своего развития.  Кроме  того,  он  даёт  вам  Учение  согласно  вашему  интеллекту,  наклонностям  и предрасположенности. Всё, что он делает и всё, что он говорит – всё это делается ради блага его учеников. Даже если он ругает, он ругает учеников ради их собственного блага. Он готов пожертвовать всем, чем угодно, чтобы помочь своим ученикам. Когда вы думаете об этом, в вас развивается вера в своего Духовного Наставника.