Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 3 Страница 51

Великий политик Чанакья Пандит говорил:

бхарйа рупавати шатрух

«Красивая жена — это враг». Безусловно, в глазах своего мужа жена всегда красавица. Даже если другие не считают ее таковой, муж настолько привязан к ней, что она кажется ему очень красивой. Если муж считает жену очень красивой, это значит, что он слишком привязан к ней. Такого рода привязанность — проявление вожделения. Весь мир находится во власти двух гун материальной природы: раджо-гуны и тамо-гуны, страсти и невежества. Большинство женщин очень страстны и не слишком умны, поэтому мужчина должен всячески стараться не попасть под влияние их страсти и невежества. Занимаясь бхакти-йогой, преданным служением, мужчина может подняться на уровень гуны благости. Если муж, находящийся под влиянием гуны благости, способен держать в узде свою жену, на которую влияют гуны страсти и невежества, для нее это большое благо. Забыв о своей врожденной склонности к страсти и невежеству, женщина становится послушной и верной своему мужу, находящемуся в гуне благости. Такая жизнь всячески приветствуется. В этом случае разум мужчины и разум женщины будут прекрасно сотрудничать друг с другом, и они смогут вместе продвигаться по пути духовного самоосознания. Однако если муж попадает под власть жены и приносит в жертву свою благость, подчинившись влиянию страсти и невежества, тогда все его существование оскверняется.

Таким образом, семейная жизнь лучше безответственной греховной жизни, но, если, живя в семье, муж оказывается под властью жены, он снова начинает вести материалистический образ жизни, который все больше и больше порабощает его. Вот почему Веды рекомуют мужчине по достижении определенного возраста оставить семейную жизнь и принять ванапрастху, а затем санньясу.

са раджа махишим раджан суснатам ручирананам

крита-свастйайанам триптам абхйанандад упагатам

сах — он; раджа — царь; махишим — царицу; раджан — о царь; суснатам — тщательно вымытую; ручира-ананам — привлекательное лицо; крита-свасти-айанам — облаченную в приносящие счастье одежды и надевшую украшения; триптам — удовлетворенную; абхйанандат — он приветствовал; упагатам — приблизился.

Совершив омовение, царица облачилась в приносящие счастье одежды и надела на себя украшения. Затем она поела и, довольная, вернулась к царю. Глядя на ее привлекательное, разукрашенное лицо, царь сердечно приветствовал ее.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно женщинам нравится наряжаться в красивые одежды и носить украшения. Иногда они даже украшают свои волосы цветами. Особенно тщательно женщины одеваются к вечеру, потому что вечером после тяжелых дневных трудов возвращаются домой их мужья. Жена должна быть одета так, чтобы муж, вернувшись домой, радовался, любуясь ее красивой одеждой и ее чистотой. Иными словами, жена должна вдохновлять мужа и пробуждать в нем разум. Видя свою нарядно одетую жену, мужчина способен трезво обдумать семейные дела. Тот, кто слишком беспокоится о семье, не может как следует исполнять свои семейные обязанности. Итак, жена призвана вдохновлять мужа, чтобы его разум работал нормально и ничто не мешало им вместе заниматься семейными делами.

тайопагудхах парирабдха-кандхаро

рахо 'нумантраир апакришта-четанах

на кала-рамхо бубудхе дуратйайам

дива нишети прамада-париграхах

тайа — царицей; упагудхах — был обнят; парирабдха — обнял; кандхарах — за плечи; рахах — в уединенном месте; анумантраих шутливыми словами; апакришта-четанах — с оскверненным сознанием; на — не; кала-рамхах — течение времени; бубудхе — осознавал; дуратйайам — непреодолимое; дива — день; ниша — ночь; ити — так; прамада — женщиной; париграхах — плененный.

Царица Пуранджани обняла царя, и в ответ он тоже обнял ее за плечи. Так они наслаждались, сидя в уединенном месте и обмениваясь шутками. Очарованный своей прелестной женой, царь Пуранджана совсем потерял голову. Бесцельно проводя время, он забыл о том, что с каждым прошедшим днем и ночью ему остается жить все меньше и меньше.

КОММЕНТАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеет слово прамада. Вдохновляя мужа, красивая жена вместе с тем становится причиной его падения. Прамада значит «вдохновляющий», а также «сводящий с ума». Как правило, семейный человек особенно не задумывается над течением дней и ночей. По своему невежеству он считает, что смена дней и ночей — это нечто само собой разумеющееся. Таков закон материальной природы. Ему не приходит в голову, что с каждым восходом солнце сокращает срок его жизни. С каждым прошедшим днем ему остается жить все меньше, но глупец, забывший о главной обязанности человека, не расстается со своей женой и наслаждается ее обществом в уединенном месте. Такое состояние сознания называют апакришта-четана, оскверненным. Человек должен использовать свое сознание для того, чтобы развить в себе сознание Кришны. Но тот, кто слишком привязан к своей жене и поглощен семейными делами, не принимает сознание Кришны всерьез. Поэтому такой человек деградирует, не зная, что ни одно мгновение жизни нельзя вернуть даже за миллионы долларов. Самая большая потеря в жизни — это время, не использованное для постижения Кришны. Мы должны правильно использовать каждое мгновение своей жизни, а правильно использовать время — значит совершенствоваться в преданном служении Господу. Любая деятельность, не связанная с преданным служением Господу, является напрасной тратой времени. Шрама эва хи кевалам. Безупречное исполнение обязанностей само по себе не приносит человеку никакой пользы. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8):

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам

Если, совершенным образом исполнив предписанные обязанности, человек не развил в себе сознания Кришны, значит, все его труды были напрасными и он лишь зря потерял время.

шайана уннаддха-мадо маха-мана

махарха-талпе махиши-бхуджопадхих

там эва виро мануте парам йатас тамо-'бхибхуто на ниджам парам ча йат

шайанах — лежа; уннаддха-мадах — все больше погружаясь в иллюзию; маха-манах — обладая развитым сознанием; маха-арха-талпе на богатом ложе; махиши — царицы; бхуджа — руки; упадхих — подушка; там — ее; эва — несомненно; вирах — герой; мануте — он считал; парам — целью жизни; йатах — от которой; тамах — невежества; абхибхутах — находясь во власти; на — не; ниджам — свою истинную сущность; парам — Верховная Личность Бога; ча — и; йат — что.

Так царь Пуранджана, несмотря на развитое сознание, все больше погружался в иллюзию. Все свое время он проводил в постели, и голова его, как на подушке, всегда покоилась на руках жены. Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина. Оказавшись таким образом во власти гуны невежества, он не мог понять смысл самоосознания, а также постичь свою духовную природу и Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Человеческая жизнь предназначена для самоосознания. Прежде всего человек должен постичь свою природу, которая в этом стихе названа ниджам. Затем ему необходимо понять или осознать Сверхдушу — Параматму, Верховную Личность Бога. Но для того, у кого слишком сильны материальные привязанности, смыслом жизни является женщина. Это основа всех материальных привязанностей. В таком состоянии живое существо не способно постичь ни свою духовную природу, ни Верховную Личность Бога. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам сангисангам. Перед тем, кто общается с махатмами, преданными Господа, открывается путь к освобождению. Но перед тем, кто слишком привязан к женщинам или общается с людьми, которые привязаны к женщинам, иными словами, перед тем, кто прямо или косвенно общается с женщинами, распахиваются тамо-дварам, двери, ведущие в самые мрачные области ада.

Царь Пуранджана был великой душой, наделенной развитым разумом и сознанием, но из-за сильной привязанности к женщинам его сознание покрылось материальной скверной. Сознание современных людей тоже осквернено вином, женщинами и мясом, поэтому они абсолютно не способны продвигаться по пути самоосознания. Первый шаг на этом пути — осознание себя душой, духовной по природе и отличной от материального тела. На следующем этапе человек постигает, что каждая душа, каждое индивидуальное живое существо, является неотъемлемой частицей Верховной Души, Параматмы, или Верховной Личности Бога. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (15.7):

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани

пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».