Эрл Кернс - Дорогами христианства Страница 52

Катары (греч. «чистые»), или альбигойцы, названные так потому, что большая часть их жила в районе Альби на юге Франции, взяли Новый завет за основу своих взглядов, однако еретические взгляды, которые они исповедовали, напоминали дуалистические и аскетические теории гностиков, павликиан и богомилов. Альбигойцы полагали, будто существует абсолютный дуализм, двойственность между праведным Богом, Который создал души людей, и злым богом, которому была придана материальная форма после его изгнания с небес. Затем злой бог сотворил видимый мир, а следовательно, материя грешна, и потому катары возражали против продолжения рода, против таинств, особенно против мессы, во время которой подчеркивалось физическое присутствие Христа в крови и хлебе, против учения об аде, чистилище и физическом воскрешении. Для спасения необходимо покаяние, обряд консоламентум, во время которого на голову человека возлагали руки и Евангелие от Иоанна, а сам посвящаемый давал аскетические обеды: безбрачия, неучастия в войне, воздержания от потребления молока, мяса, сыра и яиц. Катары осуждали использование в поклонении любых предметов. Элита, называемая «перфекты», получала прощение грехов и уверенность, что она войдет в Царство Божие. Поскольку тело не может попасть на небеса, верующие, которые не совершили обряд консоламентум, должны были совершить его до смерти. Альбигойцы, объявив Новый завет достоверным откровением веры, бросали вызов Римской Церкви, которая провозгласила власть пап, данную от Самого Христа. Гонения и Альбигойский крестовый поход под предводительством Симона де Монфора, вдохновленный Иннокентием III в 1208 году, были ответом средневековой Римской Церкви на неподчинение своей власти.

Движение вальденсов, которое появилось в последней четверти XII века, было больше похоже на течения протестантов и пуритан. Примерно в 1176 году Петр Вальдо, богатый купец из Лиона, прочитал перевод Нового завета и был так поражен заповедями Христа, что отказался от всего своего богатства, за исключением необходимого, чтобы прокормить семью. Затем он организовал отряд под названием «Бедные люди». Они, будучи мирянами, хотели проповедовать, но папа римский запретил это делать. В 1184 году вальденсы были отлучены от Церкви за отказ прекратить проповедь, и, как очень часть случается, меньшинство, желавшее реформы, было вынуждено выйти из Церкви — отделиться от утратившего любовь большинства, которому недоставало качеств, присутствовавших в этой маленькой группе людей.

Вальденсы полагали, что каждый человек должен иметь Библию на своем родном языке и что Библия должна быть главным руководством в вере и в жизни. Следуя примеру Христа, они ходили по двое, одетые в простое платье, и проповедовали бедным на их родном языке. Они принимали каноническое экуменическое вероисповедание, Тайную Вечерю, крещение и светское рукоположение для проповеди и исполнения таинств. Их общество имело свое собственное духовенство с епископом, священниками и диаконами. Вальдо был главой общества вплоть до смерти в 1217 году. У общества были тайные друзья, союзники вальденсов, но им разрешалось оставаться внутри Римской Церкви. Вальденсы во многих отношениях предвосхитили идеи протестантизма эпохи Реформации. Они до сих пор существуют как группа искренних верующих численностью около 35 тысяч в Северной Италии.

Иоахим Флорский (ок. 1132–1202), монах-цистерцианец, полагал, что Бог-Отец играл главную роль в ветхозаветный период закона, описанный Петром, Бог-Сын — в новозаветный период, описанный Павлом и длившийся до 1260 года, в то время как эпоха Святого Духа после 1260 года является новым веком любви, который, как видно из книг Иоанна, придет после недолгого воцарения антихриста.

Реакция Римской Церкви на бунт против ее власти, в котором особенно выделялись катары, была самой разнообразной. Доминиканские братья прилагали все усилия, чтобы проповедями вернуть катаров к вере. Другая реакция — это крестовые походы, которые практически уничтожили албигойцев на юге Франции. Еще один вид реакции — собор в Тулузе в 1229 году. Он запретил мирянам использовать перевод Библии на родные языки, таким образом устранялась возможность выявления различий между Новозаветной и Римской католической Церковью. Еще один тип реакции — распространение инквизиции, тайного церковного суда, который использовал пытки, скрывал имена доносчиков в суде над еретиками и передавал обвиняемых государству для наказания в виде лишения имущества или сожжения на костре. Сначала инквизиция была в руках епископов, но по мере увеличения числа еретиков папство взяло это дело в свои руки: в 1233 году Григорий IX разрешил доминиканцам наказывать за ереси и таким образом избавиться от катаров.

Эти способы уничтожения ересей ожесточили духовенство и мирян, которые включились в борьбу с еретиками. Страх наказания за мнение, отличавшееся от того, которое предписывала Римская Церковь, привел к застою в науке. Гонения, однако, очень часто приводили к обратному результату, и еще больше людей признавало еретическое учение. Нежелание Римской католической Церкви провести духовную реформу, к которой стремились секты, приводило к окостенению и делало неизбежной Реформацию.

XII и XIII века отмечены движениями за внутренние и внешние преобразования. Движение цистерцианцев, символом которого стал Бернард Клервосский, и движение нищенствующих братьев были попытками очистить Римскую Церковь путем возрождения духовности изнутри. Миряне, которые пытались поставить Библию на должное место и исповедовать изложенное в ней христианство, встречали препятствия, и потому среди них зарождались течения, внешние по отношению к Римской Церкви. Хотя монахи, братья и крестоносцы более стремились к созданию организации, нежели к личности Бога, это время было периодом духовного энтузиазма, и остается только сожалеть, что Римская Церковь не использовала его должным образом.

Глава 23

СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ЗНАНИЯ И ПОКЛОНЕНИЕ

Церковь может находиться по отношению к культуре либо в состоянии диастаза, то есть отделения от нее, либо в состоянии синтеза. Схоласты стремились к последнему состоянию. Схоластика появилась между 1050 и 1350 годами и развивалась параллельно появлению нищенствующих орденов и еретических движений. Прежде всего она обосновалась в школах при соборах и монастырях, а позже, с появлением университетов в XIII веке, вошла в программу европейских университетов. После 1050 года схоласты пришли на смену отцам Церкви в качестве главных охранителей истины, а звание «доктор» стало таким же почетным, как «отец Церкви», которое использовалось прежде.

1. Схоластика

Слова «схоластика» и «схоласты» появились через латинский язык из греческого слова schole, которое означает «место, где учатся». Схоластами называли учителей при дворе Карла Великого или при дворцовой школе, а также средневековых ученых, которые использовали философию при изучении религии. Эти ученые не пытались найти новую истину, а стремились доказать уже существовавшую путем логических построений. Схоластику можно определить как попытку рационализировать богословие, чтобы поддержать веру рассудком. Богословие должно было исследоваться с философской точки зрения, а не с библейской. Слово Божьего откровения предполагалось систематизировать с помощью аристотелевской дедуктивной логики и привести в гармоничное соответствие с заново открытой философией Аристотеля. Схоласты столкнулись со сходной проблемой, что и Церковь в XIX веке, когда новые научные открытия следовало привести в соответствие с религией. Нужно было примирить общую натуральную философию Аристотеля, выработанную логическими рассуждениями, с богословским откровением Библии, принимавшимся по вере.

Главной причиной появления схоластики было проникновение в Европу философии Аристотеля. За исключением некоторых переводов философских сочинений Аристотеля, сделанных монахами в V веке под руководством Боэция, о его мировоззрении мало знали до латинских переводов, сделанных Вильямом Моербеком (1215–1286) с древнееврейских и арабских источников, которые начали появляться в Западной Европе в XII веке. Переводы Аверроэса (1126–1198), великого арабского философа, пришли на Запад через Испанию к 1200 году. Примерно к тому же времени на Западе стали появляться переводы, сделанные Моисеем Маймонидом (1135–1204) — известным иудейским учителем и философом. Люди типа Александра Галеса (ок. 1186–1245) приветствовали эту философию и пытались соотнести ее с богословием.