Эрл Кернс - Дорогами христианства Страница 57

Налоги на содержание двух папских дворов легли тягостной ношей на плечи народов Европы. Папские доходы составлялись из доходов от папских поместий, из десятины, которую платили верующие, из аннатов — жалованья священников в течение первого года служения папе римскому, из провизионного налога, по которому служители Церкви и приход должны были оплачивать расходы, связанные с передвижением папы в их районе, их доходов от права на реквизицию, по которой личная собственность представителей высшего духовенства отходила папе после их смерти. Сюда же входил денарий святого Петра, который ежегодно платили миряне во многих землях, доход от вакантных должностей, а также многочисленные ленные налоги. Получившие силу правители национальных государств вместе с сильным средним классом противились перекачке национальных богатств в папскую казну. Особенно усердствовали здесь Англия и Франция. В течение долгого периода «пленения» XIV века англичане проявляли крайнее нежелание платить деньги, которые, по их мнению, могли отойти только враждебной им Франции, поскольку резиденция папы находилась на территории, которой управлял французский король.

Политическим фактором, который во многом сказался на упадке папского влияния в Европе, было возникновение национальных государств. Они противоречили убеждению императора Священной Римской империи и главы Римской католической Церкви в своей полной суверенности. Король и средний класс стали сотрудничать: король с помощью национальной армии обеспечивал безопасность среднего класса, который мог спокойно заниматься делами, а средний класс взамен давал деньги, чтобы король управлял государством. Получавшееся в результате сильное централизованное национальное государство обладало достаточной силой, чтобы отвергать папские указания и попытаться подчинить церковь национальному интересу в Чехии, Франции и Англии.

Все это создавало потребность во внутренней реформе папства в XIV–XV веках. Вскоре появились свои лидеры. Мистические, библейские, евангельские и примиренческие реформаторы были последователями монастырских реформаторов XII–XIII веков.

2. Мистики

Возрождение мистицизма в эпохи, когда церковь утопает в формализме, свидетельствует о желании человеческого сердца иметь прямое общение с Богом в поклонении вместо пассивного участия в холодных, формальных религиозных актах, совершаемых духовенством. Мистик стремиться к прямому контакту с Богом через непосредственную интуицию или созерцание. Когда основное значение придается единству сущности мистика с сущностью Бога, которое достигается в экстазе, лежащем в основе мистических ощущений, тогда мистицизм называется философским. Если упор делается на эмоциональный союз с Богом при помощи интуиции, тогда мистицизм является психологическим. Главная цель в любом случае — непосредственное восприятие Бога сверхрациональным образом, когда мистик служит Ему, находясь в пассивном, рецептивном состоянии. Оба указанных типа присутствовали в мистицизме XIV века.

Схоластика косвенно содействовала возникновению мистицизма, так как она возвышала рассудок за счет человеческих эмоций. Мистицизм был реакцией против рационалистических тенденций (движение, подчеркивающее подчиненность человека в его отношениях с Богом, обычно появляется как реакция на деятельность рассудка: подобным же образом пиетизм следовал за периодом холодной ортодоксии в лютеранстве XVII века). За схоластическим номинализмом следовала и склонность возвысить человека как источник реальности и опыт как способ получения знаний. Таким образом, одно крыло номиналистических схоластов обратилось к мистицизму как к способу получения знаний от Бога, а другие номиналисты обратились к материализму и к экспериментам.

Движение было еще и выражением протеста против смуты времени и разложившейся Церкви. Социальная и политическая неразбериха в XIV веке наблюдалась повсюду. Черная смерть 1348–1349 годов привела к мучительной гибели примерно трети населения Европы. Крестьянское восстание Уота Тайлера 1381 года в Англии было свидетельством социального беспокойства, с которым связаны взгляда Виклифа. Авиньонское пленение и Великий раскол привели к тому, что люди стали подвергать сомнению авторитет духовных руководителей и стремиться к прямому общению с Богом.

Мистиков этого периода можно разделить на две большие группы: латинских и тевтонских. Латинские мистики имели более эмоциональное мировоззрение, чем тевтонские, и мистицизмом считали личное эмоциональное ощущение Христа. Подобные взгляды разделял Бернар Клервосский в XII веке. Он подчеркивал единство воли и любви с Богом, а не какое-либо единство сущности. Большинство тевтонских мистиков философски подходили к Богу, и это, как в случае с Мейстером Эккартом, вело к разновидности пантеизма.

Екатерина Сиенская наилучшим образом представляет латинский тип мистицизма. Она твердо верила, что Бог открывался ей в видениях, и, по всей видимости, как раз пыталась использовать эти видения в достижении практических целей. Именно она бесстрашно отвергла грех клерикалов и во имя Бога смогла в 1376 году убедить Григория IX вернуться в Рим из Авиньона. Храбрость привела ее к борьбе против греха даже в папстве.

Центром мистиков в Германии был орден доминиканцев. Мейстер Эккарт (ок. 1260–1327) — доминиканец, которому обычно приписывают основание немецкого мистицизма. Прежде чем отправиться в Кельн проповедовать, он учился в Парижском университете. Полагая, что только Божественное является истинным, он учил, что цель христианина — достичь единства духа с Богом путем слияния человеческой сущности с Божественной во время экстатического опыта. Он проводил различия между Богом-Отцом в абсолютном смысле как философским единством вселенной, и Богом, Который был личным Создателем и Правителем мира. Его целью было единство души с Богом-Отцом, которое существовало до сотворения. Ему приписывают слова: «Бог должен стать мной, а я Богом». Взгляды Эккарта так тесно сливались в неоплатонизмом, что его обвиняли в пантеизме. Он был осужден как пантеист в папской булле, изданной после его смерти. Эккарт, следует также заметить, считал, что потребность в христианском служении является плодом мистического единства с Богом.

Группа доминиканцев, известная как «Друзья Бога», следовала традициям Эккарта. Иоанн Таулер (ок. 1300–1361) был более евангельским, чем его учитель, и полагал, что внутреннее ощущение Бога является более важным для благополучия души, чем внешние обряды. Он входил в группу «Друзей Бога», центром которой стала Рейнская долина. Генрих Сюзо (ок. 1295–1366) был поэтом этой группы и выражал мистические идеи, сходные со взглядами Эккарта, в поэтической форме. Ростовщик по имени Рулман Мерсвин (1307–1382) был их добрым ангелом и предоставил членам группы здание, которое они использовали в качестве резиденции. Небольшой том мистических сочинений под заголовком «Theologia Germahica» — «Германская теология» обычно приписывают этой группе. Лютер нашел в нем помощь в своей борьбе за спасение и выпустил его в немецком издании в 1516 году. В книге, однако, проявлялось то же самое влияние пантеизма, которое обнаруживается в сочинениях Мейстера Эккарта.

Движение в Нидерландах, известное как «Devotio Moderna» или «Братство общинной жизни», с центром в Девентере, было более практичным и вполне определенно имело меньший пантеистический уклон, чем у «Друзей Бога». Иоанн Руйсбрук (1293–1381), который попал под влияние сочинений Эккарта и знал некоторых «друзей Бога», оказал влияние на движение мистиков в Голландии. Он помог Герарду Грооту (1340–1384) увидеть роль Нового завета в развитии мистического опыта, и Гроот стал предводителем «Братства общинной жизни» в Девентере. Гроот вдохновил своего ученика Флорентия Рейдвинса (1350–1400) открыть дом «Братства общинной жизни» в Виндесгейме Орден состоял из мирян, которые жили по уставу в общине и посвятили себя обучению людей и другим практическим делам, а не только пассивному общению с Богом, на котором остановился Мейстер Эккарт. Обе группы уделяли большое внимание образованию молодежи и создавали большие и великолепные школы. Их группы распространились по всем Нидерландам.

Сочинение «О подражании Христу» способствовало более всего остального укреплению репутации «Братства общинной жизни». Его написал Фома Кемпийский (1380–1471), или, как он еще известен, Томас Хамеркен из Кемписа. Получив образование в Девентере под мудрым руководством Рейдвинса, он ушел в монастырь августинцев около Цволле. Скорее всего, именно он был автором «Подражания Христу». В сочинении отражена более практическая направленность братства. Оно не останавливается лишь на отвержении мира, но утверждает потребность в позитивной любви ко Христу и служению Ему делами смиренной жизни.