Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 2. Космическое проявление Страница 57
- Категория: Религия и духовность / Религия
- Автор: Свами Бхактиведанта А.Ч.
- Год выпуска: -
- ISBN: нет данных
- Издательство: -
- Страниц: 139
- Добавлено: 2018-12-28 16:36:16
Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 2. Космическое проявление краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 2. Космическое проявление» бесплатно полную версию:"Шримад Бхагаватам" — эпическое, философское и литературное произведение индийской классики, занимает особое место в ряду других произведений, составляющих многотомное наследие древне-индийской мудрости. Эта вечная мудрость Индии заключена в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания.Вторая песнь рассказывает о вторичном космическом творении. Различные планетные системы описаны здесь как части вселенского тела Господа, поэтому Вторую песнь можно озаглавить «Космическое проявление». Она состоит из десяти глав, в которых идет речь о цели «Шримад-Бхагаватам» и различных аспектах этой цели.Книга издана с оригинальными санскритскими текстами, русской транслитерацией, пословным переводом, литературным переводом и комментариями.</p>
Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 2. Космическое проявление читать онлайн бесплатно
Материальная деятельность возникает в результате возбуждения махат — таттвы. В первую очередь трансформации подвергаются гуны благости и страсти, затем — благодаря гуне невежества — появляется материя и знание о ней, а также многообразные проявления материального знания в деятельности.
КОММЕНТАРИЙ: Любое материальное творение в той или иной мере обязано своим существованием действию гуны страсти (раджаса). Махат-таттва представляет собой основу материального творения, и когда она по воле Всевышнего приходит в возбуждение, сначала в ней преобладают гуны страсти и благости, но затем благодаря разнообразной материальной деятельности начинает доминировать гуна страсти, и таким образом живые существа все глубже и глубже погружаются в невежество. Брахма олицетворяет гуну страсти, Вишну — гуну благости, а отец материальной деятельности, Господь Шива, — гуну невежества. Материальную природу называют матерью, а Господь Шива, стоящий у истоков материальной жизни, является отцом. Таким образом, все, что живые существа создают в материальном мире, берет начало в гуне страсти. С течением времени в каждую йугу (эпоху) деятельность различных гун претерпевает постепенную эволюцию. В век Кали, отмеченный преобладанием гуны страсти, люди под предлогом совершенствования человеческой цивилизации занимаются многообразной материальной деятельностью, все больше и больше забывая свое истинное «я» — свою духовную природу. Тот, кто хотя бы в ничтожной степени развивает в себе качество благости, может получить некоторое представление о духовной природе, но преобладающая гуна страсти оскверняет гуну благости. Это лишает человека возможности вырваться за пределы материальных гун, и потому в век Кали даже тем, кто благодаря различным формам духовной практики находится под преобладающим влиянием гуны благости, очень трудно познать Господа, всегда трансцендентного к гунам материальной природы. Иначе говоря, грубоматериальные проявления этого мира называют адхибхутам, их поддержание — адхидаивам, а того, кто является причиной материальной деятельности, называют адхйатмам. Эти три аспекта — природные богатства, их систематическое пополнение и использование природных богатств для создания всевозможных материальных вещей ради удовлетворения чувств заблудших живых существ — составляют основу деятельности материального мира.
ТЕКСТ 24со 'ханкара ити прокто
викурван самабхут тридха
ваикарикас таиджасаш ча
тамасаш чети йад-бхида
дравйа-шактих крийа-шактир
джнана-шактир ити прабхо
сах — то же самое; аханкарах — эго; ити — таким образом; проктах — сказано; викурван — преобразовавшись; самабхут — проявилось; тридха — в трех аспектах; ваикариках — в гуне благости; таиджасах — в гуне страсти; ча — и; тамасах — в гуне невежества; ча — также; ити — таким образом; йат — что; бхида — разделено на; дравйа — шактих — силы, развивающие материю; крийа — шактих — толчок к созиданию; джнана — шактих — разум, который этим управляет; ити — таким образом; прабхо — о господин.
Так сосредоточенное на себе материальное эго преобразуется в три начала — гуну благости, гуну страсти и гуну невежества — и проявляется в форме сил, развивающих материю, знания о материальных творениях и разума, направляющего материальную де ятельность. Ты, о Нарада, вполне способен понять это.
КОММЕНТАРИЙ: Материальное эго, то есть отождествление себя с материей, сосредоточено только на себе, и потому в нем отсутствует сколько-нибудь ясное представление о существовании Бога. В эгоцентризме материалистичного живого существа кроется причина его обусловленности другими атрибутами материи и его материального рабства. Этот эгоцентризм подробно описан в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 24–27). Не имея ясного представления о Личности Бога, эгоцентричный имперсоналист приходит к выводу, что Личность Бога принимает некую материальную форму, возникающую из Ее изначального безличного духовного бытия, только чтобы исполнить определенную миссию. Эгоцентричные имперсоналисты держатся за эти ложные представления о Верховном Господе, даже несмотря на свой интерес к таким ведическим писаниям, как «Брахма-сутры» и другие глубокие философские трактаты. Причиной непонимания имперсоналистами личностного аспекта Господа является их невежество, вызванное смешанным влиянием различных гун. Это невежество лишает имперсоналиста возможности постичь вечную духовную форму Господа, исполненную вечного знания, блаженства и бытия. Господь оставляет за Собой право не открывать Себя непреданному, который, даже тщательно изучив «Бхагавад-гиту», из одного упрямства продолжает оставаться имперсоналистом. Его упрямство — следствие влияния йогамайи, личной энергии Господа, которая, действуя в качестве Его адьютанта, лишает упрямого имперсоналиста способности видеть истинную природу вещей. Такого сбившегося с пути человека называют мудхой — дремучим невеждой, поскольку он не способен постичь трансцендентную форму Господа, нерожденного и неизменного. Если допустить, что Господь, будучи изначально безличным, принимает форму или материальное тело, это значит, что Он рождается и изменяется, превращаясь из безличного в личность. Но Он неизменен, и, в отличие от обусловленной души, никогда не рождается. Обусловленная душа, связанная законами материальной природы, снова и снова рождается в этом мире. Однако эгоцентричные имперсоналисты, даже досконально «изучив» «Веданту», в силу своего дремучего невежества и эгоцентризма полагают, что Господь является одним из них. Пребывая в сердце каждого индивидуального живого существа, Господь знает, к чему стремились эти обусловленные души в прошлом, к чему стремятся теперь и будут стремиться в будущем, но заблудшая обусловленная душа практически не способна постичь Господа в Его вечной форме. Поэтому, даже постигнув такие Его аспекты, как Брахман и Параматма, имперсоналист по воле Господа остается в неведении о Его вечном личностном аспекте предвечного Нарайаны, трансцендентного к материальному творению.
Основной причиной глубокого невежества материалистов является то, что они все время искусственно увеличивают свои материальные потребности. Чтобы осознать Верховную Личность Бога, человек должен с помощью преданного служения очистить свои материальные чувства. Гуна благости, или, иначе говоря, брахманическая культура, рекомендуемая в ведических писаниях, способствует постижению духовной природы, поэтому в эволюции обусловленной души ступень джнана-шакти находится выше двух других — дравйа-шакти и крийа-шакти. Вся материальная цивилизация представляет собой огромное скопление материальных запасов, то есть промышленного сырья, и промышленные предприятия (крийа-шакти) существуют только потому, что люди практически ничего не знают о духовной жизни. Чтобы исправить этот порок материальной цивилизации, основанной на принципах дравйа-шакти и крийа-шакти, необходимо встать на путь преданного служения Господу и следовать принципам карма-йоги, которые описаны в «Бхагавад-гите» (9.27):
йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам
«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни жертвовал и ни отдавал, какие бы аскезы ни совершал, — делай это как подношение Мне».
ТЕКСТ 25тамасад апи бхутадер
викурванад абхун набхах
тасйа матра гунах шабдо
лингам йад драштри-дришйайох
тамасат — из тьмы ложного эго; апи — несомненно; бхута — адех — материальных элементов; викурванат — вследствие трансформации; абхут — возникло; набхах — небо; тасйа — его; матра — тонкая форма; гунах — качество; шабдах — звука; лингам — характеристики; йат — как; драштри — наблюдатель; дришйайох — наблюдаемого.
Из тьмы ложного эго возникает первый из пяти элементов — небо. Его тонкая форма — звук, который связан с ним так же, как объект наблюдения — с наблюдателем.
КОММЕНТАРИЙ: Пять элементов: небо, воздух, огонь, вода и земля — не что иное, как различные проявления тьмы ложного эго. Это значит, что ложное эго в махат-таттве (совокупной материальной энергии) является порождением пограничной энергии Господа, и это ложное эгоистическое стремление господствовать над материальным творением, в свою очередь, порождает материальные элементы, необходимые для иллюзорных наслаждений живого существа. Являясь наслаждающимся, живое существо фактически господствует над материальными элементами, однако за всем этим стоит Верховный Господь. На самом деле никто, кроме Господа, не имеет права называться наслаждающимся, но находящееся в иллюзии живое существо хочет само стать наслаждающимся. Это желание порождает ложное эго. Когда у сбитого с толку живого существа появляется такое желание, по воле Господа возникают призрачные элементы, и живое существо получает возможность гоняться за ними, как за миражом в пустыне.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.