Владимир Шемшук - Волхвы. Часть 1 Страница 6

Боги и звёзды

Весь божественный Пантеон из 24 богов был размещён на небе. Это прежде всего 12 планет, которые назывались по именам богов, (как это сохранилось у римлян и греков) и 12 созвездий, тоже имеющие божественные имена. Правда, созвездия были не совсем такими, какие приняты сейчас.

У русских и других народов названий месяцев было два, первое совпадало с именем бога, второе характеризовало состояние погоды: Берестень, Студень, Листопадень, Лютень и т. д. Римские названия планет более соответствуют действительности, чем греческие (не надо забывать о влиянии на римскую культуру друидов) и частично совпадают со славянскими названиями:

Планеты — Боги

Царства — Славьи боги

1. Юпитер — Перун (схожее звучание и значение)

2. Венера — Лада (схожие функции)

3. Марс — Мара (схожее звучание)

4. Луна — Род (древние легенды о происхождении жизни с Луны).

Стихии — Навьи боги

1. Меркурий — Ярило

2. Сатурн — Стрибог (по Ю.Петухову слово САТУРН произошло от слова Стрибог)

3. Уран (у греков муж богини Земли Геи) — Макошь

4. Нептун (бог морей) — Купало (та же функция)

Варны — Явьи боги

1. Вулкан — Хорс

2. Прозерпина — Велес

3. Плутон — Свентовит

4. Чёрная Луна — Вей

Последнее соответствие 4-ки богов планетам идёт по принципу всё большего приближения к Солнцу и само Солнце соответствуют Ра, а также Дажбогу (В "Слове о полку Игореве", названного Солнечным богом). Каждая планета одновременно принадлежала двум богам.

Периодические реформы Пантеона богов приводили к тому, что их заменили в названиях месяцев, планет, созвездий. Например, зодиакальные созвездия в прошлом носили имена богов (таблица 7), функции которых частично отражены в современных названиях созвездий.

Возникает законный вопрос, а зачем это всё было надо? Почему планеты назывались именами богов 2-го круга, а созвездия именами богов 1 круга? Потому что Природа — это удивительное Создание сверхжизни. Когда происходят периодические в определённое время культовые действа: славление, хваление, жертвоприношение, молитва, треба, медитация и концентрация, с целью вызвать нужные события, то Природа запоминает время воздействия, само событие и как располагались в это время звёзды и планеты. Между происшедшими событиями и расположением небосвода происходит связка и потом, когда уже молитва (культовое действо) не осуществляется, но возникло опять подобное расположение на звёздном небосводе, это событие происходит вновь, но уже без молитв. Точно также, если человека лечат в одно и то же время, используя при этом музыку, то включение музыки без лечения будет вызывать лечащий эффект. Явление рефлекса присуще не только животным и растениям, но и кристаллам, и минералам, и всей Природе (вспомните явление памяти у металлов, открытое в 70 годах этого века). И древние использовали это явление в своей повседневной жизни.

Места для ритуалов

Благодаря исследованиям наших историков мы знаем, что в отличие от христианского единобожия, где все ритуальные действия осуществляются в одном месте, у наших предков чётко выделяются четыре места. Наряду с МОЛЬБИЩЕМ, т. е. местом, где по предположению наших исследователей люди молились, было ещё КАПИЩЕ, место, где приносились, как думают некоторые современные историки, жертвы. Так же было ТРЕБИЩЕ, где свершались требы, которые они тоже почему-то связывают с жертвоприношениями и СВЯТИЛИЩЕ с неясным для них назначением. Мы уже с вами говорили, что в основе мироздания лежит число четыре. Четыре состояния вещества, четыре нуклеотида, четыре вида растительных и животных тканей, четыре темперамента человека и т. д. Так и эгрегор, чтобы быть живым, должен был иметь четыре типа эгрегорных ткани, для чего древние ввели четыре мировых бога и для каждого было выделено его особое священное место, где, собственно, и происходило образование соответствующего типа эгрегорной ткани.

КАПИЩЕ (или КАПЬ), от этого слова происходит хорошо всем нам известная КОПИЛКА. Во время дошедшего до нас праздника декабрьских коляд группа молодых людей ходила по домам и собирала жертвенную пищу, которую затем всем селом съедали за праздничным столом. Такого плана жертвы могли свершаться для всего Пантеона богов. Слова «жертва», «жрец», «жрать» — имеют один корень — ЖР- и ни каким образом не связаны со словом «копилка», т. е. в КАПИЩЕ приносилась особая жертва, не связанная с едой (жратвой), а связанная с тем, что могло накапливаться. От слова КАПИЩЕ происходит древнерусский глагол КАПАТЬ, а капать в таком случае может только кровь. Существует множество древних обрядов с кровью, но наибольшее распространение у наших предков получил обряд братания, т. е. в капище происходило братание людей с богами через кровь. Каким же богам могли поклоняться в КАПИЩЕ?

Скорее всего, это были Славьи боги, потому, что обряд братания был присущ в основном воинам (а Перун к ним имел не последнее отношение), к тому же богам царств подчинялись другие четверки богов. Наши предки могли брататься, прежде всего с богами, более высоких рангов, каковыми и являлись боги царств. В КАПИЩЕ находились статуи четырёх богов Слави: Перуна — возглавлявшего царство богов, Рода — управляющегося в царстве жизни, Лады — царствующей в людском обществе и Мары — богини царства духов. Во время празднования их дат, соответствующего бога торжественно выносили в места проведения игрищ и позорищ (позорище — импровизированное театральное представление).

ТРЕБИЩЕ — место для осуществления треб. Требы — магические действия над богами, заставляющие их повиноваться и исполнять требования волхвов. ТРЕБИЩЕ могло существовать только у Навьих богов, богов-стихий: Макоши — богини земной стихии, Ярилы — бога огня, Купалы — бога водной стихии и Стрибога — бога ветров. Этих богов можно было не только просить о чём-то, но с них можно было даже требовать и заставлять сделать то, что необходимо жрецам. Если все другие боги были плодом человеческих мыслей и психической энергии, то эти боги-стихии возникли без человека и существовали сами по себе. Они определяли погоду или непогоду, урожай или голод, катастрофу или спокойную жизнь, удачную рыбную ловлю или бурю со штормом. Именно для этих богов могли совершаться требы.

В МОЛЬБИЩЕ могли входить только лишь кастово-возрастные Явьи боги: Хорс — бог юности, Велес — бог молодости, Вей — бог зрелости и Световит — бог мудрости. Они помогали во всех делах человека. Им нужно было периодически молиться, чтобы эта помощь не ослабевала. Исследование древних магических обрядов и древних представлений показывает, что в качестве жертвы в мольбище человек приносил свои остриженные волосы, ногти или выпавшие зубы. Каждая такая жертва вносилась в мольбище не произвольно, а в моменты возрастных или социальных изменений у человека. Сбор таких жертв необходим был для постоянного поддерживания местного эгрегора и часть из этих приношений попадала потом в качестве органического удобрения к священным деревьям (кедру, буку, черёмухе или клёну), растущим в священной роще.

В СВЯТИЛИЩЕ люди предавались медитациям и общению с богами традиция, сохранившаяся на Востоке, где всё ещё сильны Правистские (арийские) культурные корни. В СВЯТИЛИЩЕ хранились статуи 8-ми богов Прави, которые соответствовали той или иной яге, развивающей соотвествующую оболочку (тело) человека: Леля — физическое тело, Желя — эфирное тело (органы чувств), Таня — астральное тело (эмоции), Радегаст — ментальное тело (мысли), Троян — казуальное тело (события), Берегиня (часть Трояна), Кострома — тело души (характер), Семаргл — тело духа (ценности). Эти боги приходили к своим чалам в молчании, когда человек совершал глубокую медитацию (медитация — концентрированное размышление) с целью получить подсказку на пути своего совершенствования.

ЧАРКОВЬ. Как сообщает А.С.Фамицын, в древности у русских был обычай, во время пира, пускать ритуальную чару по кругу и каждый должен был отхлебнуть из неё воздав хвалу богу, которому посвящён пир, а затем передать другому. Этот обряд назывался чаркованием, а место где он проходил, называлось ЧАРКОВЬЮ или ЦАРКОВЬЮ ("царка" другое древнее называние "чарки"). Как правило место для пиршества, выбиралось около мольбища, капища или требища. Впоследствии христиане стали называть свои храмы и всю свою религиозную организацию — церковью, хотя никакого отношения к пирам их храмы не имели.

КРАДА — это место, где стоял волхв, позднее у христиан, стало называться алтарём. Крада, по представлениям Глинки, играла роль "жертвенного алтаря". Но это не совсем так. Древнерусское «рада» — означает, во-первых, радость, во-вторых, собрание. Поэтому слово «крада» означает предмет необходимый "к собранию", а если мы вспомним, что все ритуальные действия происходили при большом стечении народа, то всё станет на свои места. «Крада» была необходимым элементом любого собрания. Крада, а не трибуна, потому что за «крадой» не только говорили, но и совершали магические действа, и управляли этими действами. Она использовалась во всех святых местах: и в мольбище, и в капище, и в святилище, и в требище. Именно в месте, где находилась крада, мировой бог мог вещать устами стоящего за ней волхва.