А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации Страница 6

Тут можно читать бесплатно А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации. Жанр: Религия и духовность / Религия, год неизвестен. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте «WorldBooks (МирКниг)» или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации краткое содержание

Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации» бесплатно полную версию:
Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации читать онлайн бесплатно

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации - читать книгу онлайн бесплатно, автор А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

13. На глазах у всех воплощенных существ, тело великого осознавшего Истину раджариши было немедленно сожжено до тла огнем змеиного яда.

14. Во всех частях света Земли и в раю раздался ужасный крик скорби, и все полубоги, демоны, люди и другие создания изумились, услышав его.

15. Полубоги ударили в свои литавры, и затем запели Гандхарвы и Апсары. Многомудрые осыпали дождем цветы и изрекли слова восхваления.

16. Услышав, что его отец был смертельно укушен Такшакой, Махараджа Джанамеджайа пришел в крайнее негодование, и тогда дваждырожденные совершили великое жертвоприношение, в котором на жертвенный огонь были предложены все змеи мира.

17. Когда Такшака увидел, что даже самые мощные змеи сгорали в пылающем огне того змеиного жертвоприношения, он переполнился страхом и обратился к Господу Индре за защитой.

18. Когда великий царь, потомок Парикшита, не увидел Такшаку входящим в его жертвенный огонь, он сказал брахманам: Почему Такшака, нижайший из всех змеев, не сгорает в этом огне?

19. Брахманы ответили: О лучший из царей, змей Такшака не упал в огонь, потому что его защищает Индра, к которому он приблизился за убежищем. Индра удерживает его от огня.

20. Разумный Царь Джанамеджайа, услышавший эти слова, ответил священникам: Так почему же, мои дорогие ученые, Такшаке не упасть в огонь напару со своим защитником, Индрой?

21. Услышав эти слова, священники произнесли такую  мантру для принесения Такшаки вместе с Индрой в жертву:  О Такшака,  немедленно пади в этот огонь вместе с Индрой и со всем его сонмом полубогов!

22. Когда Индра вместе с виманой и змеем Такшакой был внезапно сброшен с небес этими дерзновенными словами брахманов, он был очень обеспокоен.

23. Брихаспати, сын Ангиры Муни, увидев Индру падающим с небес на своем воздушном корабле вместе с Такшакой, приблизился к царю и сказал ему следущее.

24. О великий правитель людей, недостойно этому царю змей встречать смерть от твоей руки, так как он испил нектар бессмертия полубогов. Поэтому он не подвержен обычным процессам старения и смерти.

25. Жизнь и смерть воплощенной души и ее предназначение в следующей жизни создаются ею самой посредством ее собственной деятельности. Поэтому, О Царь, нет другого посредника, который действительно несет ответственность за создание счастья и несчастья каждого.

26. Когда живое существо бывает убито змеями, ворами, огнем, молнией, голодом, болезнью или чем-то еще, оно переносит последствие своей собственной прошлой кармы.

27. Поэтому, О Царь, пожалуйста, останови совершение этого жертвоприношения, которое было начало с намерением причинить вред другим. Многие невинные змеи уже сгорели до смерти. На самом деле, все личности должны переносить превратности судьбы.

28. Сута Госвами сказал: Получив совет в такой форме, Махараджа Джанамеджайа ответил, - «Да будет так.» Отдав почтение словам великого мудреца, он воздержался от дальнейшего совершения змеиного жертвоприношения и поклонился Брихаспати, самому красноречивому из мудрецов.

29. На самом деле любое заблуждение - это влияние маха-майи Вишну, которая неодолима и очень трудна для постижения. Хотя живые существа и являются частицами Господа, находясь внутри материальных тел, они сбиваются с толку работою гун природы.

30-31. Но существует высшая реальность, в которой иллюзорная энергия не может господствовать бесстрашно, размышляя, - «Я могу контролировать эту личность, потому что она лицемерит.» В этой высочайшей реальности не существует иллюзорных спорных философий. Скорее, там настоящие ученики духовной науки постоянно занимаются авторитетным духовным исследованием. В этой высшей реальности не существует проявления материального ума, который функционирует в терминах перемежающихся решения и сомнения. Созданные материальные продукты, их тонкие причины и цели наслаждения, достигнутые их применением, не существуют там. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленного духа, покрытого ложным эгом и тремя гунами внешней природы. Эта реальность исключает все ограниченное или ограничивающее. Тот, кто является мудрым, должен поэтому оставить волны материальной жизни и наслаждаться внутри этой Высшей Истины.

32. Те, кто желают оставить все, что не является вечной реальностью, систематически продвигаются при помощи распознания внешнего, к высшей обители Господа Вишну. Оставляя мелочный материализм, они предлагают свою любовь исключительно Абсолютной Истине в своих сердцах и обнимают эту Высшую Истину в сосредоточенной медитации.

33. Такие преданные приходят к пониманию высшей позиции Личности Вишну, потому что они уже больше не осквернены концепциями «я» и «мое,» которые опираются на тело и дом.

34. Каждый должен терпеть все оскорбления и никогда не упускать возможности оказать почтение. Избавившись от отождествления с материальным телом, никто не должен ни с кем враждовать.

35. Я предлагаю свои глубокие поклоны Верховной Личности Бога, непобедимому Господу Шри Кришне. Просто медитируя на Его лотосные стопы, я смог изучить и оценить это великое писание.

36. Шаунака Риши сказал: О великодушный Сута, пожалуйста, расскажи нам, как Паила и другие великоразумные ученики Вйасадевы, которые известны, как образцовые авторитеты Ведической мудрости, рассказали и разделили Веды.

37. Сута Госвами сказал: О брахмана, первая тонкая вибрация трансцендентного звука появилась из области внутри сердца самого возвышенного существа, Господа Брахмы, чей ум был в совершенстве зафиксирован в духовном самоосознании. Каждый может ощутить эту тонкую вибрацию, когда он прекращает все внешнее слушание.

38. Поклоняясь этой тонкой форме Вед, О брахманы, йоги-мистики очищают свои сердца от всего загрязнения, вызванного нечистотой материи, деятельности и исполнителя, и так они достигают свободы от повторяющихся рождения и смерти.

39. Из этой высшей тонкой вибрации возникает омкара, состоящая из трех звуков. Омкара имеет невидимые возможности и проявляется автоматически в очищенном сердце. Она является представителем Абсолютной Истины в трех Ее фазах - Верховной Личности, Высшей Души и Высшей безличной Истины.

40-41. Омкара, нематериальный и непроявленный вечный звук, прослушивается Сверхдушой напрямую - для этого нет потребности в слухе, зрении или другом материальном восприятии. Все пространство Ведического звука возникает из омкары, которая появляется из души, находящейся в сердце. Она [омкара] является непосредственным обозначением саморожденной Абсолютной Истины, Сверхдуши, и является тайной сущностью и вечным семенем всех Ведических гимнов.

42. Омкара проявляет три изначальных звука алфавита - А, У, М. Эти три, О самый выдающийся потомок Бхригу, поддерживают все различные тройственные аспекты материального существования, включая три гуны материальной природы, имена Риг, Йаджур и Сама Вед, цели, известные, как планетарные системы Бхур, Бхувар и Свар, и три функциональные платформы, известные, как бодрствующее сознание, сон и глубокий сон.

43. Из этой омкары Господь Брахма создал все другие звуки - гласные, согласные, полугласные, шипящие, свистящие и другие - различаемые по таким их качествам, как длинный и короткий размер.

44. Всемогущий Брахма использовал эту коллекцию звуков, чтобы произвести из своих четырех лиц четыре Веды, которые появились вместе со священной омкарой и семью заклинаниями планетарных систем [бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах, сатйа]. Он имел целью описать процесс Ведического жертвоприношения согласно различным функциям, исполняемым священниками каждой из четырех Вед.

45. Брахма обучил этим Ведам своих сыновей, которые были великими мудрецами среди брахманов, знатоками религии и экспертами в искусстве декламирования Вед. Они в свою очередь приняли роль ачарйев и передали Веды своим собственным сыновьям.

46. Таким образом во всех циклах из четырех эпох поколение за поколением учеников - все прочно утвердившиеся в своих духовных обетах - получали эти Веды по цепи ученической приемственности. В конце каждой Двапара-йуги Веды разделяются на разделы выдающимися мудрецами.

47. Заметив, что люди ослаблены временем, и их продолжительность жизни, разум и сила уменьшились, брахмариши получили вдохновение от Ачйуты, восседающего в их сердцах, и методично разделили Веды.

48-49. О брахмана, в настоящую эпоху Ваивасваты Ману, правители вселенной во главе с Брахмой и Шивой, попросили Верховную Личность Бога, защитника всех миров, спасти принципы религии. О самый удачливый Шаунака, всемогущий Господь, проявив божественную искру части Своей полной части, затем появился в лоне Сатйавати, как сын Парашары. В этой форме, а именно Кришны Дваипайаны Вйасы, он разделил единую Веду на четыре.

50. Шрила Вйасадева разделил все мантры на Риг, Йаджур, Сама и Атхарва Веды, точно также как можно разделить коллекцию драгоценных камней на кучки. Таким образом он составил четыре различных самхиты.

Перейти на страницу:
Вы автор?
Жалоба
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Комментарии / Отзывы
    Ничего не найдено.