А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Учение Шри Чайтаньи Страница 62

Имперсоналисты говорят, что безличное сияние Верховного Господа (брахмаджьоти) находится вне гун материальной природы, но в то же время пытаются доказать, что Верховная Личность Бога осквернена гунами материальной природы. На самом деле, согласно „Веданта-сутре“, Верховная Личность Бога не только запредельна материальным гунам, но и обладает бесчисленными трансцендентными качествами и энергиями. Авторов всевозможных философских спекуляций объединяет то, что все они отрицают существование Верховного Господа Вишну. Они с большим воодушевлением распространяют свои теории, надеясь заслужить у людей признание. Неудачники очаровываются этими атеистическими учениями и таким образом лишаются возможности по-настоящему постичь Абсолютную Истину. Гораздо лучше идти по стопам великих душ, махаджан. Согласно „Шримад-Бхагаватам“, существует двенадцать махаджан: 1) Брахма, 2) Господь Шива, 3) Нарада, 4) Вайвасвата Ману, 5) Капила (не атеист, а первый Капила), 6) Кумары, 7) Прахлада, 8) Бхишма, 9) Джанака, 10) Бали, 11) Шукадева Госвами и 12) Ямараджа. Как сказано в „Махабхарате“, нет никакого смысла спорить об Абсолютной Истине, ибо существует столько разных ведических писаний и философских концепций, что философы никогда не найдут общего языка. Поскольку каждый пытается обосновать свою точку зрения и опровергнуть чужие, крайне трудно понять, в чем же состоит суть религиозных принципов и что самое главное в жизни. Поэтому лучше идти по стопам махаджан, великих душ, тогда человек сможет достичь желаемого успеха. Учение Господа Чайтаньи подобно нектару и содержит все необходимое. Самое лучшее — встать на этот путь и следовать по нему».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ: «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ» 

После того как санньяси-майявади превратились в последователей Господа Чайтаньи, к Нему стало приходить множество пандитов и просто любопытствующих жителей Бенареса. Так как все желающие не могли встретиться с Чайтаньей Махапрабху в доме, где Он жил, люди выстраивались в ряд вдоль всего пути оттуда до храмов Вишванатхи и Бинду-Мадхавы. Однажды, направляясь к храму Бинду-Мадхавы вместе со Своими спутниками — Чандрашекхарой, Параманандой, Тапаной Мишрой, Санатаной Госвами и другими, — Господь пел:

хари харайе намах кршна йадавайа намах

гопала говинда рама шри-мадхусудана

Вокруг поющего и танцующего Господа собралась многотысячная толпа, и, когда Господь пел, толпа отвечала оглушительным ревом. Пение было таким громким, что, услышав его, Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалеку, сразу же пришел туда вместе со своими учениками. Когда Пракашананда Сарасвати увидел прекрасный облик Господа Чайтаньи, танцующего вместе со Своими спутниками, то присоединился к ним и стал петь: «Хари! Хари!» Все жители Бенареса, застыв от изумления, взирали на экстатический танец Господа Чайтаньи. Однако, увидев санньяси-майявади, Господь сдержал поток Своих экстатических эмоций и прекратил танцевать. Как только Господь перестал петь и танцевать, Пракашананда Сарасвати пал Ему в ноги. Пытаясь остановить его, Господь Чайтанья сказал: «Ты духовный учитель всего мира, джагад-гуру, и Я не равен даже твоим ученикам. Ты не должен склоняться передо Мной, ведь Я занимаю более низкое положение, чем ты: на самом деле Я не сравнюсь даже с учениками твоих учеников. Ты подобен Верховному Брахману, и если Я позволю, чтобы ты припадал к Моим стопам, то тем самым совершу крайне оскорбительный поступок. Понятно, что ты не видишь двойственности, но, чтобы обычные люди могли учиться на твоем примере, ты не должен так себя вести».

«Прежде я много раз плохо отзывался о Тебе, — ответил Пракашананда Сарасвати, — и теперь, чтобы избавиться от последствий своих оскорблений, я припадаю к Твоим стопам». Затем он процитировал стих из ведических писаний, гласящий, что даже освобожденная душа вновь станет жертвой материального осквернения, если оскорбит Верховного Господа. Пракашананда Сарасвати привел также стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.34.9), в котором говорится о змее, напавшем на Махараджу Нанду. Благодаря прикосновению лотосных стоп Кришны этот змей, который раньше был почитаемым видьядхаром, избавился от последствий своих грехов и снова стал полубогом.

Услышав, что Его приравнивают к Кришне, Господь Чайтанья мягко возразил против этого. Он хотел предостеречь людей от приравнивания какого бы то ни было живого существа к Верховному Господу. Хотя Чайтанья Махапрабху — это Сам Бог, в назидание нам Он возразил против того, чтобы Его сравнивали с Богом. Он сказал, что приравнивать кого бы то ни было к Верховному Господу Кришне — величайшее оскорбление. Господь Чайтанья всегда подчеркивал, что Вишну, Верховная Личность Бога, бесконечно огромен, а живые существа, какими бы великими они ни были, бесконечно малы. В связи с этим Он процитировал стих из «Падма-пураны», который позднее был включен в вайшнавскую тантру (Хари-бхакти-виласа, 1.73): «Того, кто приравнивает полубогов, даже таких великих, как Брахма и Шива, к Верховному Господу, следует считать худшим атеистом».

«Мне ясно, что Ты — Верховная Личность Бога, Кришна, — продолжал Пракашананда Сарасвати, — и, даже выступая в роли преданного, Ты все равно достоин преклонения, ибо превосходишь любого из нас обширностью и глубиной Своих познаний. Поэтому, когда мы хулили Тебя, это было ужасным преступлением перед Богом. Пожалуйста, прости нас».

Почему преданный является величайшим из трансценденталистов, объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5):

муктанам апи сиддханам

нарайана-парайанах

судурлабхах прашантатма

котишв апи маха-муне

«Есть много освобожденных душ, много тех, кто достиг совершенства, но лучшим из них является преданный Верховной Личности Бога. Преданный Верховного Господа всегда спокоен, умиротворен, и такое совершенство очень трудно найти даже среди миллионов людей».

Затем Пракашананда процитировал другой стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.4.46), где сказано, что если человек оскорбляет преданного, то лишается всего: долголетия, материального благополучия, славы, религиозности и благословений свыше. В заключение Пракашананда привел еще один стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32), в котором говорится, что прикосновение к лотосным стопам Верховной Личности Бога избавляет обусловленную душу от всего дурного, однако человек не сможет прикоснуться к лотосным стопам Верховной Личности Бога до тех пор, пока не будет благословлен пылью с лотосных стоп чистого преданного. Иными словами, без милости чистого преданного Верховного Господа невозможно самому стать чистым преданным.

«Теперь я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп, — сказал Пракашананда Сарасвати, — ибо хочу возвыситься до положения преданного слуги Верховного Господа».

После этого Пракашананда Сарасвати усадил Господа Чайтанью рядом с собой и обратился к Нему так: «Всё, что Ты сказал о недостатках философии майявады, нам известно. Мы знаем, что все комментарии философов-майявади к ведическим писаниям ошибочны, и особенно комментарии Шанкарачарьи. Толкование „Веданта-сутры“, которое дал Шанкарачарья, является полностью надуманным. А Ты представил афоризмы „Веданта-сутры“ и тексты Упанишад такими, какие они есть, без всяких выдумок. Поэтому нас очень радует Твое объяснение. Так объяснять „Веданта-сутру“ и Упанишады не способен никто, кроме Верховной Личности Бога. Поскольку Ты Верховный Господь, обладающий всеми энергиями, пожалуйста, продолжи Свое объяснение „Веданта-сутры“, чтобы я вновь испытал на себе его благотворное воздействие».

Господь Чайтанья воспротивился тому, чтобы Его называли Верховным Господом: «Я обычное живое существо и не могу знать истинного смысла „Веданта-сутры“. Однако он известен Вьясадеве, воплощению Нараяны. Ни одно обычное живое существо не вправе, опираясь на свои мирские представления, толковать „Веданта-сутру“. Чтобы беспринципные люди не комментировали „Веданта-сутру“, ее автор, Вьясадева, сам написал к ней комментарий — „Шримад-Бхагаватам“». Иначе говоря, никто не может объяснить смысл того или иного произведения лучше самого автора. Понять, что имел в виду автор, можно, только если он сам раскроет смысл своих слов. Поэтому, чтобы понять «Веданта-сутру», нужно нужно изучать «Шримад-Бхагаватам» — комментарий к «Веданта-сутре», написанный ее автором.