Шантепи Сосей - Иллюстрированная история религий Страница 66

А после периода дождя Индра становится богом радости. Когда люди пресытятся влагой и пожелают вновь увидеть солнце, тогда он опять посылает солнце, тогда он дает свет и открывает небесную утреннюю зарю; он прогоняет тьму и позволяет земле увидеть небо.

Как в природе Индра является властителем дождя и солнца, так и вообще в человеческой жизни он является во всем помогающей и благотворной силой. Прежде всего, он помогает в войнах благочестивым воинам; его друг никогда не бывает побеждаем; без него не достигается никакая победа.

Индра одарен слабостями, как и добродетелями воина, он чувственен и груб, тороплив и прибегает к насилию, не знает меры в еде и в питье, "проглатывает целые пруды сомы". Не совсем твердо усвоило его моральное сознание и святость брака, и жене его Индрани приходится прощать ему немало прегрешений.

Но зато у Индры нет ни следа жестокости; он вспыльчив, но доступен вразумлению, у него добродушный характер, и он не отличается практическим умом. Поэтому он, несмотря на все свое могущество, часто попадает в стесненное положение, из которого спасается лишь благодаря хитрости своих помощников. Вообще, Индра изображается с большим юмором; из веселых песен Индры явствует, как популярен был этот бог; и в этом отношении он напоминает Тора германцев.

Слугами и товарищами Индры являются бурные Маруты – многочисленная рать диких, неугомонных богов ветра. Их называют сеятелями дождя. Дождь – это их пот, струящийся на землю, когда они с шумом и криком мчатся с Индрой по воздуху; как и Индра, они являются отважными воинами и помогают ему в войне, однако они сильно уступают великому богу в смелости и рвении. Это видно из одной песни, где Индра вовлекает их в борьбу под предлогом, что они мчатся к жирной жертве; однако хитрость скоро обнаруживается, и так как маруты замечают Вритру, они обращаются в бегство и за это высмеиваются богом с большим сарказмом.

В родстве и связи с Марутами находится Рудра, злой бог вед. Рудра, очевидно, является очень старинным божеством. Об этом говорит уже то обстоятельство, что в мифологии вед рядом с Вазами и Адитиями встречается целая группа Рудр; Рудра в то же время один из немногих ведических богов, сохранивших свою власть до настоящего времени, ибо он продолжает существовать в Шиве современного индуизма.

Северная Индия. Карта конца XIX века

Так как бог Праджапати, согласно легенде, совершил со своей дочерью кровосмешение, боги, желая создать существо, достаточно страшное, чтобы наказать за этот проступок, собрали самые ужасные качества, имевшиеся в них, и сложили в кучу, из которой и появился Рудра. Эта брахманская легенда содержит грубый анахронизм, ибо Праджапати, несомненно, фигура более позднего происхождения, чем Рудра; но она дает ясное представление о том, что Рудру считали страшным и мстительным богом. Он дикий охотник, мчащийся со своей ратью точно ураган по земле и повергающий своих противников в прах выстрелами из лука: "Красным поражает он того, кто его ненавидит". Он тесно связан с домашними животными, над которым господствует и которых он, будучи в плохом настроении, поражает болезнями. Но так как, умилостивленный жертвами, он может вновь отвратить болезни, то его рассматривают также и как врачующего бога.

Прежде Рудра считался богом бури. Однако, Ольденберг доказал, (Die Religion des Veda, 223 p.), что он горный или лесной бог, существо, подобное многочисленным фавнам и сильва-нам индогерманской мифологии, которых боятся как враждебных сил и которые проявляют свою божественную силу то в роли хранителей стад, то в роли духов бури.

"Пробудился огонь на земле, взошло солнце: величественная блестящая утренняя заря являет свое великолепие, и вы, о Левины! уже снарядили свою колесницу; бог Савитар повсюду широко разливает жизнь". Так рисует нам один гимн картину ведического утра. Левины, к которым обращена песня, – это два брата, выступающие здесь в роли возниц. Очевидно, что по мифологической идее они тождественны с Диоскурам. Они появляются ранним утром. Возможно, что они связаны с каким-либо световым явлением, с сумерками, носящими двойственный характер и т.д., – их природу тем труднее определить, что она ни в чем не проявляется. Оба брата в качестве возниц или даже лошадей являются широко распространенным мотивом индогерманской мифологии и мира легенд.

Левины сильные и смелые, к тому же всегда любезные, доброжелательные, благотворные божества; они приносят не только свет и росу утра, они помогают человеку во всякой нужде и опасности и, как благостные силы, сопутствуют ему в решительные моменты его жизни.

Как воины, они защищают благочестивых в войне; в бурю и непогоду они являются к взывающим о помощи на море и доставляют их домой. К ним обращаются и за врачебным содействием. Они возвращают молодость человеку, когда тот уже становится старчески немощен; увядающим женщинам вновь придают свежесть и красоту; бесплодным дают детей. Они помогают и тем, кто хочет вступить в брак. Все благополучие, а также плодородие почвы приносят светлые братья, благие податели росы.

Ушас, румяная девушка, богиня утренней зари, сопровождает братьев своих Левинов; каждое утро она спешит к месту свидания с ними, усердно отыскивая себе суженого. Она не боится показать всему миру свою юную красоту или украшает себя, как женщина, желающая нравиться мужчинам. С ее характером вполне согласуется тот факт, что она является гетерой среди богов.

Появление Ушас служит сигналом наступления дня: с нею вместе пробивается дневной свет, она прогоняет по небу красных облачных коров; проезжая на своей лучистой колеснице, она прокладывает дорогу солнцу. Теперь просыпается жизнь на земле: птицы вылетают из гнезд своих, огонь вспыхивает на очаге и алтаре, люди выходят искать пропитание; священники поют малебную песнь и надеются новой жертвой добыть себе богатство.

Ушас, подобно Эос и Авроре, является скорее поэтическим, чем религиозным образом, прекрасным свидетельством богатой фантазии индусов времен веды и веселой жизнерадостности, с которой они встречали наступающий день, думая с сожалением о прошедшем: "Покорная божеским законам, она похищает его (день) у людей: последняя из вечно исчезающих, первая из грядущих, светит утренняя заря".

Очень скудны наши сведения относительно других богов света и дня, имена которых мы часто встречаем в ведах. Вишну, впоследствии столь могущественный бог, в ведах отступает на задний план. О его деятельности в качестве бога солнца упоминается лишь, что он в три шага прошел все небо, что, согласно теологии вед, должно обозначать три стадии дня – утро, полдень и вечер или три формы проявления света – огонь, молнию и солнце. Из брахмана мы видим, что Вишну считался карликом Индры, сопровождавшим царя богов в его полетах и, благодаря своей находчивости, помогавшим ему в затруднительных ситуациях. Это было для него нетрудно, так как он знал искусство колдовства и чудесными превращениями умел принимать тот образ, который был нужен, чтобы выйти из данного положения.

Сурья – это само солнце, слово "сурье" и обозначает "солнце". Она изображается то в виде глаза, то в виде птицы. Солнце – колесо ее колесницы. Это благодетельная, благожелательная веда; только в индуизме она делается злой и истребляющей, и тогда ее начинают изображать в виде мужчины. Сурью чаще описывают, чем молятся ей; но она способна смирять демонов высших сфер и освобождать человека от болезней, слабостей и дурных снов.

Вид Бомбея, открывающийся из его предместий

В близком родстве с Сурьей состоит бог солнца Савитар, "возбудитель". У него много общих с ней свойств, также способность изгонять болезни и злые сны, к чему присоединяется еще и возможность уничтожать злые чары. Но он не представляет собой конкретного образа солнца, а его движение – восходящее и заходящее солнце, взывающее к деятельности и вновь ниспосылающее ночной покой. Он могущественнее Сурьи, которую он наполовину поглощает; он дает человеку высшие дары: бессмертие и божественную благодать, вдохновляет его молитву и прощает грехи; он изображается в виде блестящего, золотого мужчины, с сильными, поднятыми руками.

Своеобразнее Пушан, бог солнечного жара. Первоначально он был покровителем стад, а значит, богом низшей касты. По его воле портится молоко у коров. Он защищает стада. Он часто выезжает вместе с Индрой, но не в роскошной колеснице с блестящей упряжью, а в маленькой повозке, запряженной козами; точно так же он не пьет восхитительной сомы, а питается горячей похлебкой, которой он съел уже так много, что испортил себе все зубы. Вообще, Пушан производит плебейское, полукомическое впечатление; тем обстоятельством, что он достиг звания руководителя душ, он обязан, вероятно, своей деятельности в качестве бога дорог, которая входит в круг обязанностей бога пастухов (ср. с древнегреческим Гермесом).