Геше Джампа Тинлей - Смерть. Жизнь после смерти. Пхова. Страница 7

В молитве гуру-пуджа говорится, что если в этой жизни вы не смогли достичь духовного  совершенства, то в момент смерти с помощью практики "Пхова", связанной с пятью  силами, вы можете перенести свое сознание в чистую землю. Наставления, которые вы  получаете от меня, не придуманы в настоящее время. Это подлинные руководства,  сохранившиеся благодаря Великим Учителям, держащим линию преемственности. Эти  руководства сохранились и в старинных рукописях. 

На прошлых лекциях вы получили наставления о том, как в момент смерти с помощью  пяти сил перенести свое сознание в чистую землю. А сегодня я расскажу вам, как  практически готовить себя до наступления смерти. Без постепенной соответствующей  тренировки в момент смерти успешно практиковать "Пхова" весьма сложно. Любая  тщательная подготовка дает положительный результат. Если с детства вы не тренировали  свои пальцы, то вы не сможете писать красиво, у вас будет плохой почерк, а то, насколько  красив почерк, зависит от тщательности тренировки пальцев. Вы знаете, что некоторые  люди могут печатать на машинке не глядя на клавиши, так называемым слепым методом.  Когда мы без подготовки попытаемся печатать таким же образом, нам покажется, что это  совершенно невозможно: " Я так не смогу"- думаете вы. Но если вы познакомитесь с  методикой и, следуя ей, будете тренироваться, то большого труда для вас это не составит.  Таким же образом обстоят дела и с духовной практикой. Если вы знаете, как правильно  практиковать и последовательно тренируетесь в этом, то вы сможете достичь и  положительных результатов. Вероятно, среди вас есть сомневающиеся в том, что можно с  помощью практики " Пхова" перенести свое сознание в чистую землю: это очень сложно, я  ни за что не смогу это сделать. Полагаю, что таких мыслей никак нельзя допускать. Думая  так, вы невольно низводите себя в разряд низших существ. Будда говорил, что даже  насекомое через множество рождений может стать буддой. Мы же с вами разумные  человеческие существа, нам посчастливилось встретиться с Учением Будды. Мы имеем  возможность получать наставления от Учителей, и у нас имеются необходимые условия  для того, чтобы практиковать Дхарму. И в этой ситуации говорить о том, что я не смогу  заниматься духовными упражнениями, не смогу переродиться в чистой земле - значит  самому себе преграждать путь к духовному совершенству. Кроме того, и в последующих  жизнях заниматься духовной практикой вам будет очень и очень сложно. 

В силу этих причин вам необходимо развивать в себе решимость: "Я обязательно смогу это сделать!". Это очень важная сила. И в этом вам поможет чтение молитв, мантр, которые имеют огромное значение. Перед чтением мантры Будды Шакьямуни

ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СУУХА

вы представляете Его Святейшество Далай-ламу, а в его сердце Ваджрайогини. Или можно  представить Ваджрайогини человеческого роста, находящуюся в пространстве на уровне  вашей головы. Зная о необходимости пяти сил, о которых вы должны помнить постоянно,  вы развиваете соответствующую установку: "Хотя в настоящий момент у меня и есть  желание помогать живым существам, однако я не имею возможности делать это с успехом,  поэтому я очень хочу родиться в чистой земле, но не для самоугодия, а для того, чтобы,  получив Учение, помочь живым существам избавиться от бесконечного круговорота  страданий, обрести душевный покой, счастье". Подробно об этом мы уже говорили на  прошлой лекции. Затем вы развиваете силу приближения, т.е. практика Прибежища должна  всякий раз становиться для вас ближе и ближе. В лекции о сотворении себе четырех  безмерных качеств я говорил вам о необходимости проявления любви и сострадания даже к  врагу. (см. комментарий к Молитвам для ежедневный упражнений в медитации, стр. 31-32).  И в такой тренировке вам поможет практика тонглэн, что означает даяние и принятие, то  есть принятие непосредственных причин неведения, страха, заблуждений, гнева, зависти,  гордыни людей и отдача, даяние им причин мира и радости.

 Затем следует использовать третью силу, силу накопления добродетели. В этом случае  весьма действенно развивать в себе чувство сорадости за все существа, которые  практикуют Дхарму, очищая свой ум, совершенствуя себя духовно. 

Также очень важно чтение молитв, мантр. Если вы читаете мантру Ваджрайогини, то  представляйте, как от нее исходит белый свет и очищает ваш ум, сознание от аффектов. В  данном случае вы приобретаете две силы - силу накопления заслуг и силу очищения от  отрицательной кармы (четвертая сила) с помощью света. Также вы можете читать и другие  мантры, например, Арьябалы, Манджушри, Ваджрапани и т.д. 

Далее вы обращаетесь с мольбой к Ваджрайогини, а это, как вы помните, и есть пятая сила:  "Пожалуйста, возьми меня и все живые существа в чистую землю...". И когда эту сильную  просьбу-мольбу вы повторите три раза, то почувствуете, что Ваджрайогини соглашается.  Для достижения конечного результата важное значение имеет и йога ветра, о которой я  скажу ниже, но, пожалуй, большее значение имеет все же сотворение пяти сил. Этот  момент я еще раз хотел бы подчеркнуть. 

Итак, далее вы представляете ваше тело, внутри его три канала, которые следует очистить с  помощью йоги. Называется она девяти членная йога ветра. С этой целью вы представляете  свой центральный канал, сердечную чакру белого цвета, затем представляете правый канал  красного цвета и левый - синего цвета, оба канала ниже пупка сходятся вместе.  Прежде чем приступить к практике "Пхова", необходимо провести предварительные  упражнения по очищению каналов. Сначала вы очищаете правый канал. С этой целью  вначале большой палец правой руки сжимаете остальными пальцами, затем указательным  пальцем зажимаете правую ноздрю, а левой делаете трехкратный вдох. Во время вдоха вы  как бы вбираете в себя всю энергию Ваджрайогини и других божеств в виде белого света.  Он входит в ваш левый канал, опускается вниз, очищая все, что заблокировано у вас в  каналах. После трехкратного вдоха вы тут же закрываете левую ноздрю и делаете  трехкратный выдох правой ноздрей. Во время выдоха следуют представить, что белый свет  выталкивает из вашего правого канала все скопившиеся загрязнения. И таким образом вы  проделываете три раза. 

Аналогичным образом вы очищаете левый канал, т.е. вначале вы закрываете левую ноздрю,  делаете трехкратный вдох, представляете, как энергия Ваджрайогини в виде белого света  опускается вниз и, так как левый и правый канал внизу соединяются, то все загрязнения  левого канала выходят при трехкратном выдохе теперь уже через левую ноздрю. Это  упражнение проделывается также три раза. В итоге шесть трехкратных вдоха и выдоха.  Затем вы троекратно вдыхаете двумя ноздрями, представляя одновременно левый и правый  каналы, внизу они оба входят в центральный. Вы представляете, что вбираете всю  позитивную энергию Ваджрайогини, которая через левый и правый каналы попадает в  центральный. Здесь следует немного задержать дыхание, то есть три раза вдохнули и  задержали дыхание. И тут же три раза выдохнули. Во время этого упражнения нужно  представлять, как по вашему центральному каналу, выходит все негативное, т.е.  происходит очищение. И таким образом вы проделываете три раза. В итоге, это  предварительное очищение вы проделали девять раз. Поэтому такая практика называется  девятичленная или девятикратная йога ветра. И чем больше вы будете заниматься таким  образом, тем совершеннее станет ваша йога ветра, а это мощный фундамент для практики  "Пхова". 

После девятикратной йоги ветра вы представляете только центральный канал, в сердечной  чакре вы должны видеть белую каплю. Далее следует представить тибетскую букву   белого цвета (можно из русского алфавита), которая закрывает ваш центральный  канал. Это очень и очень важно. Затем представляйте, как от Ваджрайогини исходит белый  луч с крюком, входит в ваш центральный канал. Буква  не может остановить его. Для  чего же мы буквой  закрываем центральный канал? А для того, чтобы белая капля  остановилась и не вышла, когда мы будем заниматься практикой "Пхова". Следующим  этапом будет ваше представление того, как белый крюк захватывает белую каплю,  выделаете медленный вдох, представляете, как левый и правый каналы входят снизу в  центральный и через них воздух входит в центральный канал и подталкивает белую каплю.  Крюк цепляет белую каплю и тащит ее вверх. Далее, проделав вдох, вы произносите звук  "хик". В этот момент вы почувствуете, как белая капля поднимается вверх по каналу,  доходит до макушки головы, и ее останавливает буква . После остановки белой капли  вы произносите звук "к-а-а-а и почувствуете, как белая капля спускается назад, на свое  место. Звук "хик" производит эффект подталкивания, а звук «к-а-а-а" способствует  возвращению белой капли на прежнее место. Немного отвлекшись, представьте себе  кошку, от которой вы хотите на время избавиться. Произнесите "хик", и она отскочит от  вас. Когда же вы при ней будете произносить "к-а-а-а, к-а-а-а, к-а-а-а", ее сразу же потянет  на сон. В тантрийских практиках каждый звук имеет свое значение, свой эффект, как для  тех, кто слушает, так и для произносящих. Различные звуки имеют женский и мужской  аспекты. Мужской аспект звуков имеет более сильное воздействие, как, например, звук  "хик". А женский аспект - это мягкое, спокойное звучание к примеру "к-а-а", "м-а-а".  А теперь я хочу обратить ваше внимание на некоторые моменты.