Эрл Кернс - Дорогами христианства Страница 72

Поскольку было очень много групп анабаптистов с небольшой разницей в догматах, обусловленной лишь тем, что верующие получили право толковать Библию как буквальный и конечный авторитет, трудно дать систематизированное, цельное описание анабаптистских взглядов. Однако существуют некоторые доктрины, которые разделяются всеми анабаптистами. Они утверждали, что Библия является конечным и непогрешимым правилом веры и жизни. Многие анабаптисты толковали ее буквально. Они полагали, что чистая Церковь должна быть свободной ассоциацией, возрожденной, а не государственной Церковью, ведь в государственную Церковь уже могут проникать неспасенные люди. Они также практиковали крещение верующих — сначала обливанием, а позже погружением. Осуждение крещения детей как несоответствующего Писанию и требование перекрещиваться дали им название анабаптистов (перекрещенцев). Многие из них настаивали на полном отделении Церкви от государства и не хотели иметь ничего общего с государственными Церквами. «Шлейтгеймское исповедание» 1527 года, являющееся в основном трудом Михаила Саттлера, выразило основные идеи большинства анабаптистов. Некоторые из них склонялись к пацифизму и возражали против клятв в суде и против служения в магистратах. Некоторые из них были милленариями во взглядах на будущее и отчасти из-за этого практиковали разделение имущества с людьми.

Анабаптисты обращались особенно к рабочим и крестьянам, которые не были охвачены другими реформаторами. Этот факт в сочетании с очень частой тенденцией к буквальному толкованию Библии неграмотными людьми нередко приводил к мистическим и хилиастическим преувеличениям. Тяжелые условия жизни XVI века привели многих людей низшего класса к признанию утешения, которое они находили во взглядах анабаптистов. Анабаптисты не были «большевиками Реформации», а также не все из них были левым крылом фанатических провидцев. Они были простыми, верующими в Библию людьми. Некоторые из них были уведены в сторону неграмотными лидерами, буквально толковавшими Библию ради своей собственной пользы. Ни меннониты, ни баптисты не должны стесняться признавать их своими духовными предшественниками. Их концепция свободной церкви оказала влияние на пуританских сепаратистов, баптистов и квакеров.

Многие последовали за дворянином Каспаром Швенкфельдом (1489–1561). Эти люди обращались к опыту, были склонны к мистицизму и верили во внутреннее духовное руководство Духом Святым. Небольшая их группа до сих пор существует в Пенсильвании. Себастьян Франк (1499-ок.1542) разделял сходные взгляды.

Социниане — предтечи современных унитариев — были другой радикальной группой Реформации. Социнианские идеи развились в Италии. Лелио Соццини (Социн) (1525–1562) из Сиены увлекся антитринитаризмом после смерти антитринитария Сервета в Женеве. Фаусто Соццини (1539–1604), его племянник, переехал в Польшу в 1579 году и жил там до смерти. Социнианство быстро развивалось в Польше, и Фаусто дал этому движению «Раковский катехизис», который был опубликован в 1605 году. По мнению социниан, Христу нужно поклоняться как человеку, который обрел Божество Своей превосходной жизнью. Его смерть была просто примером повиновения, которого Бог желает от Своих последователей. Первородный грех, Божество Христа, Троица и предопределение отрицались. Иезуиты смогли подавить это движение в Польше, но идеи социниан распространились в Голландии и в Англии, а оттуда перекочевали в Америку. Современная унитарная Церковь — это линейный последователь социниан Польши, которые впервые назвались унитариями в Пенсильвании примерно в 1600 году.

3. Кальвинистская реформация в Женеве

Миллионы людей сегодня в Швейцарии, Голландии, Шотландии, Соединенных Штатах и многих других частях света принимают реформатскую веру как основу вероучения и тем самым свидетельствуют о важности системы богословия, развитой Джоном Кальвином (1509–1564). Термин «кальвинизм» и сочетание «реформатская вера» соотносятся с системой богословия, разработанной на основе системы Кальвина. «Пресвитерианство» — это слово, которое используется для обозначения системы духовного управления, которую развил Кальвин. Женева была центром, где Кальвин полностью выработал свои идеи. Кальвина можно назвать вождем второго поколения протестантов.

Кальвин находился в интересном контрасте с Лютером. Лютер имел крестьянское происхождение, а отец Кальвина был нотариусом. Это сделало Кальвина членом профессионального класса. Лютер изучал философию и богословие во время учебы в университете, а Кальвин имел гуманистическое и юридическое образование. Из-за этого он был, скорее, организатором протестантства, в то время как Лютер был его пророком. Лютер был физически силен, а Кальвин боролся с болезнью во время своей работы в Женеве. Лютер наслаждался домом и семьей, а Кальвин был, по сути, одинокий студент. Лютер, который жил в монархической Германии, искал поддержки аристократов и правителей. Кальвин в республиканской Швейцарии был заинтересован в развитии представительного управления Церковью.

Лютер и Кальвин различались и в богословии, а не только в качествах личности. Лютер делал упор на проповеди, а Кальвин был заинтересован в развитии формальной системы богословия. Оба они признавали авторитет Библии, но Лютер провозглашал оправдание по вере, а Кальвин подчеркивал суверенность Бога в этом вопросе. Лютер придерживался теории консубстанциации5 как должного объяснения присутствия Христа на Тайной Вечери, Кальвин же отвергал физическое присутствие Христа и склонялся к духовному Его присутствию по вере в сердцах участников этого таинства. Лютер отвергал лишь то, что Писания не одобряли, а Кальвин отвергал все, что не было подтверждено Писаниями. Лютер верил в предопределение избранных, но мало говорил об избрании для осуждения. Кальвин склонялся к теории двойного предопределения — предопределения ко спасению и к осуждению, — данного по воле Бога, и отвергал любую идею о влиянии добродетели на избрание или о предвидении Бога в том смысле, что Бог избрал ко спасению людей, которые, как Он знал ранее, уверуют.

Жизнь Кальвина можно четко разделить на два основных периода: до 1536 года, когда Кальвин был любознательным студентом, и после этого времени до его смерти в 1564 году, когда (за исключением небольшого времени ссылки в Страсбург с 1538 по 1540 год) он был первым гражданином Женевы. Кальвин родился в Нуайоне в Пикардии, на северо-востоке Франции, где его отец был уважаемым гражданином, который мог откладывать доход от церковного бенефиция на образование своего сына. Две другие работы отца сделали возможным для Кальвина получить наилучшую доступную для него подготовку для поступления в университет. Он некоторое время учился в университете Парижа, где встретился с гуманистом Гильомом Копом. Там Кальвин получил начальные сведения о взглядах протестантов от своего двоюродного брата Пьера Оливера. После того как он закончил изучать гуманизм, отец послал его в университет в Бурже в 1529 году. Успешное завершение талантливого комментария к произведению Сенеки «О Климетии» в 1532 году знаменовало пик гуманистического влияния на его жизнь. После завершения комментария и перед концом 1533 года Кальвин признал идеи Реформации. Он отказался от дохода на бенефицию. Вынужденный покинуть Францию в 1534 году после того, как он сотрудничал с Николаем Копом — ректором Парижского университета — в написании обращения, призывавшего к библейской реформации, сходной с реформацией Лютера, он уехал в Базель.

В Базеле весной 1536 года в возрасте 26 лет Кальвин вершил свой величайший труд «Наставления в христианской вере». Небольшое сочинение было обращено к французскому королю Франциску I в попытке защитить протестантов Франции, которые претерпевали гонения за их веру, и призвать Франциска признать идеи Реформации. Первое издание было, таким образом, апологетическим, в нем Кальвин развивал свое понимание христианской веры. Влияние «Катехизиса» Лютера можно увидеть в порядке изложения этого первого издания. Прежде всего Кальвин изложил Десять заповедей. Затем на основе апостольского символа веры — вероисповедание, затем молитву на основе молитвы «Отче наш», два таинства, описал ложность римских взглядов на Тайную Вечерю и в конце сказал о христианской свободе граждан, которую он соотносил с их политической свободой. Сочинение выдержало несколько изданий до последнего издания в 1559 году. Это последнее издание состоит из четырех книг и восьмидесяти глав и является обширным сочинением по богословию.