Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 3 Страница 79

сакхайа индрийа-гана гйанам карма ча йат-критам

сакхйас тад-вриттайах пранах панча-вриттир йатхорагах

сакхайах — друзья; индрийа-ганах — чувства; гйанам — знание; карма — деятельность; ча — также; йат-критам — которой занимаются чувства; сакхйах — подруги; тат — чувств; вриттайах — занятия; пранах — жизненный воздух; панча-вриттих — выполняющий пять функций; йатха — как; урагах — змей.

Пять органов действия и пять познающих чувств — друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств — это подруги, а пятиглавый змей — жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками.

КОММЕНТАРИЙ:

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Према-виварта

Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо получает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними — возможность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства — это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждается материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Такие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприятностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В «Бхагавад-гите» (15.10) сказано:

уткрамантам стхитам вапи

бхунджанам ва гунанвитам

вимудха нанупашйанти

пашйанти гйана-чакшушах

«Глупые люди не понимают, как живое существо покидает материальное тело и что представляет собой тело, которым наслаждается живое существо, околдованное гунами материальной природы. Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это».

Живые существа погружены в жизненный воздух, который циркулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизненного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползущей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, змеей. Панча-вритти — это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосновение.

брихад-балам мано видйад убхайендрийа-найакам

панчалах панча вишайа йан-мадхйе нава-кхам пурам

брихат-балам — необыкновенно могущественный; манах — ум; видйат следует знать; убхайа-индрийа — обеих групп чувств; найакам — глава; панчалах — царство, называемое Панчалой; панча — пять; вишайах объектов чувств; йат — которого; мадхйе — посреди; нава-кхам — с девятью отверстиями; пурам — город.

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, — это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала — это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

КОММЕНТАРИЙ: Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван брихад-бала, что значит «необыкновенно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий — вор, то он разорит имение. Точно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Так оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Махараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах кришна-падаравиндайох. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, — го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.

акшини насике карнау мукхам шишна-гудав ити

две две дварау бахир йати йас тад-индрийа-самйутах

акшини — два глаза; насике — две ноздри; карнау — два уха; мукхам рот; шишна — гениталии; гудау — и задний проход; ити — так; две двое; две — двое; дварау — ворот; бахих — наружу; йати — выходит; йах — тот, кто; тат — через ворота; индрийа — чувствами; самйутах — сопровождаемый.

Глаза, ноздри и уши — это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

КОММЕНТАРИЙ: Не ведая о своей духовной природе, живое существо, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительного контакта с материальными объектами оно забывает о духовной деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Так называемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные знания о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате обусловленная душа все больше и больше запуты

вается в сетях материальной жизни.

акшини насике асйам ити панча пурах критах дакшина дакшинах карна уттара

чоттарах смритах пашчиме итй адхо дварау гудам шишнам ихочйате

акшини — два глаза; насике — две ноздри; асйам — рот; ити — так; панча — пять; пурах — спереди; критах — сделаны; дакшина — южные ворота; дакшинах — правое; карнах — ухо; уттара — северные ворота; ча также; уттарах — левое ухо; смритах — считается; пашчиме — на западе; ити — так; адхах — внизу; дварау — двое ворот; гудам — задний проход; шишнам — детородный орган; иха — здесь; учйате — говорится.

Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот — расположены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а левое — северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.

КОММЕНТАРИЙ: Из всех сторон света самой важной является восточная, в первую очередь потому, что на востоке восходит солнце. Поэтому ворота, расположенные на восточной стороне тела — глаза, нос и рот, — имеют жизненно важное значение.

кхадйотавирмукхи чатра нетре экатра нирмите

рупам вибхраджитам табхйам вичаште чакшушешварах

кхадйота — называемый Кхадьотой; авирмукхи — называемый Авирмукхи; ча — также; атра — здесь; нетре — два глаза; экатра — в одном месте; нирмите — созданные; рупам — форму; вибхраджитам — называемую Вибхраджитой (сияющей); табхйам — через глаза; вичаште — воспринимает; чакшуша — с помощью зрения; ишварах — повелитель.

Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, — это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном месте. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные формы.

КОММЕНТАРИЙ: Глаза привлекает все яркое, например, свет. Иногда мы видим, как крошечные насекомые, привлеченные сиянием огня, влетают в него. Подобно этому, яркие и красивые формы притягивают к себе глаза живых существ, и они попадают в ловушку, как летящие на огонь мотыльки.

налини налини насе гандхах саурабха учйате

гхрано 'вадхуто мукхйасйам випано ваг расавид расах

налини — называемые Налини; налини — называемые Налини; насе — две ноздри; гандхах — запах; саурабхах — Саурабха (аромат); учйате — называется; гхранах — чувство обоняния; авадхутах — называемое Авадхутой; мукхйа — называемые Мукхьей (главными); асйам — рот; випанах — называемые Випаной; вак — дар речи; расавит — называемое Расагьей («знатоком вкусов»); расах — вкус.

Двое ворот Налини и Налини — это две ноздри, а город Саурабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута — это обоняние. Ворота, называемые Мукхья, — это рот, а ворота Випана — дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.

КОММЕНТАРИЙ: Авадхута значит «обладающий полной свободой». Тот, кто достиг уровня авадхуты, не обязан подчиняться никаким правилам и предписаниям. Иными словами, он может делать все, что хочет. Для человека, находящегося на уровне авадхуты, как для воздуха, не существует преград. В «Бхагавад-гите» (6.34) сказано: