Марк Подвижник - Аскетические творения Страница 8

107. Пространство сердца есть упование на Бога, а теснота его — попечение о теле.

108. Благодать Духа одна и неизменна, но действует она в каждом особо, как ей угодно[109].

109. Как дождь, излившийся на землю, подает произрастениям свойственное им качество: сладким — сладость, жестким — жесткость, так и благодать, входящая в сердца верных, не изменяясь, дарует соответственные добродетелям силы (ἐνεργείας). Алчущему Христа ради она бывает пища, жаждущему — сладчайшее питие, зябнущему — одежда, труждающемуся — покой, молящемуся — удостоверение, а плачущему — утешение.

110. Итак, когда услышишь слова Писания о Святом Духе, что Он нисшел на каждого из апостолов[110], или что Он восшел на пророка[111], или что Он действует, бывает оскорбляем, угашаем, раздражаем, и также, что одни имеют начаток Духа, другие исполнены Духа Святого, то не разумей в Духе какого-либо раздробления, или преложения, или изменения, но веруй так, как мы прежде сказали, что Он непреложен, неизменен и всесилен. Посему Он и в действиях пребывает тем, чем Он есть, и каждому богоприлично дарует свойственное. Ибо Он, подобно солнцу, вполне излился на крестившихся; но каждый из нас просвещается по той мере, как, возненавидев помрачающие страсти, отвергает их; а насколько, любя их, помышляет о них, настолько же помрачается.

111. Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот, и не хотя, бывает борим от страстей.

112. Когда мы подлежим действию злых помыслов, то должны обвинять самих себя, а не прародительский грех.

113. Корни помыслов суть явные пороки, которые мы руками, и ногами, и устами защищаем всегда.

114. Невозможно, чтобы тот преклонялся к страсти в мысли, кто не любит причин ее. Ибо кто, презирая посрамление, предается тщеславию? Или кто, любя уничижение, смущается бесчестием? Кто же, имея сердце сокрушенное и смиренное[112], примет плотскую сласть? Или кто, веруя Христу совершенно[113], заботится о временном или ссорится за оное?

115. Кто, будучи презираем кем-либо, ни словом, ни мыслию не ссорится с презирающим его, тот приобрел истинное ведение и являет твердую веру Владыке.

116. Лживы сынове человечестии в мерилех, еже неправдовати[114], тогда как Бог каждому готовит то, что ему следует по правде.

117. Если ни обижающему нет приобретения, ни обижаемому — лишения, образом убо ходит человек, обаче всуе мятется[115].

118. Если увидишь, что кто-либо, находясь в многоразличном бесчестии, скорбит о сем, то знай, что он, насытившись помыслами тщеславия, с неприятностию пожинает снопы сердечных семян.

119. Насладившийся телесными удовольствиями более надлежащего вознаградит избыток их сторичными скорбями.

120. Начальник обязан говорить послушнику должное; а когда он ослушивается его, то предвозвещать ему скорби, которые за сие посылаются.

121. Обижаемый кем-либо и не взыскивающий с обижающего его этою частию верует Христу и сторично получит за сие в сем веке и жизнь вечную наследует[116].

122. Память Божия есть болезнование сердца о благочестии; всякий же забывающий Бога бывает сластолюбив и бесчувствен.

123. Не говори, что бесстрастный не может скорбеть. Ибо ежели не о себе, то о ближнем он должен сие делать.

124. Когда враг соберет много записей о грехах, совершенных в забвении, тогда понуждает должника и не в забвении делать их, как бы уже по праву, пользуясь законом греховным.

125. Если хочешь непрестанно памятовать о Боге, то не отвергай злоключений как несправедливо находящих, но переноси оные как справедливо [тебя] постигающие. Ибо терпение оных при каждом случае пробуждает память, а отвержение их ослабляет умственное рассуждение и чрез послабление [телу] производит забвение.

126. Если хочешь, чтобы Господь покрыл грехи твои, то не выказывай людям добродетель, если какую имеешь. Ибо как мы поступаем в отношении наших добродетелей, так Бог делает с нашими грехами.

127. Скрыв добродетель, не возносись, как бы совершающий правду. Ибо правда не в том только состоит, чтобы скрывать добрые дела, но и в том, чтобы не мыслить ни о чем запрещенном.

128. Не радуйся, когда сделаешь кому-либо добро (εὖ), но когда без злопамятства перенесешь последующее за тем сопротивление. Ибо как ночи следуют за днями, так и пороки за добродетелями.

129. Тщеславие, сребролюбие и сластолюбие не оставят неоскверненным доброе дело, если они прежде не будут истреблены страхом Божиим.

130. В невольных скорбях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящего оные к покаянию и избавляет от вечной муки.

131. Некоторые, исполняя заповеди, ожидают, что они на весах будут противопоставлены их грехам, а другие умилостивляют ими Умершего за грехи. Надобно испытать: кто из них имеет справедливый образ мыслей?

132. Страх геенны и любовь Царствия подают терпение в скорбях. И сие не от себя, но от Того, Который знает помышления наши.

133. Верующий будущему удаляется здешних наслаждений без запрещения; а неверующий предается наслаждениям и бесчувствен бывает.

134. Не говори: «Как может бедный предаваться роскоши, не имея к тому способов?» Ибо иной может еще бедственнее роскошествовать одними только помыслами.

135. Иное есть ведение вещей, а иное — ведение истины. Сколько различно солнце от луны, столько второе полезнее первого. Ведение вещей получается по мере исполнения заповедей, ведение же истины — по мере надежды на Христа. Если же хочешь спастися и в разум (ἐπίγνωσιν) истины приити[117], то старайся всегда возвышаться над чувственным и одною надеждою прилепляться к Богу. Таким образом с понуждением уклоняясь [от чувственного], встретишь начала и власти, ведущие с тобою брань приражениями помыслов; но, побеждая их молитвою и пребывая благонадежным, будешь иметь благодать Божию, которая избавит тебя от будущего гнева[118].

136. Кто разумеет таинственное изречение святого Павла, что наша брань к духовом злобы[119], тот уразумеет и притчу Господню, в которой Он сказал, что должно всегда молиться и не унывать[120].

137. Закон прообразовательно (τυπικῶς) повелевает шесть дней делать, а в седьмой праздновать[121]. Поелику дело души состоит в благотворении имением, т. е. делами, упразднение же ее и покой в том, чтобы продать все и дать нищим[122], по слову Господню, и, чрез такую нестяжательность успокоившись, пребывать в мысленном уповании. В сей-то покой и Павел поощряет нас войти со тщанием, говоря: «Потщимся внити во оный покой»[123]. Сказав сие, мы не заключаем будущего и не утверждаем, что здесь будет всеобщее воздаяние, но что должно прежде иметь в сердце действующую благодать Святого Духа и таким образом, по мере ее в нас действия, войти в Царствие Небесное. Открывая сие, Господь сказал: «Царствие Небесное внутрь вас есть»[124]. То же сказал и апостол: «Вера есть уповаемых извещение»[125]; и еще: «Тако тецыте да постигнете»[126]; и еще: «Искушайте себе, аще есте в вере, или не знаете, яко Иисус Христос живет в вас, разве точию чим неискусни есте»[127].

138. Познавший истину не противится скорбным приключениям. Ибо знает, что они приводят человека к страху Божию.

139. Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, вредят благонадежному. Ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну.

140. Когда ум, чрез отречение от пороков, приобретет мысленную надежду, тогда враг, под предлогом исповедания, изображает прежде бывшие пороки, дабы страсти, по благодати Божией преданные забвению, воспламенить и тайно повредить человеку. Ибо тогда и светлый[128], и ненавидящий страсти [ум] по необходимости помрачится, смутившись сделанными [грехами]. И если он еще мрачен и сластолюбив, то всячески умедлит и будет пристрастно беседовать с приражениями помыслов (προσβολαῖς), так что воспоминание это будет не исповеданием грехов, а представлением прежних греховных впечатлений (πρόληψιν). Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай греховных изменений (παρατροπάς) по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них.