Лама Сонам Дордже - Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту Страница 8

Дрикунг Кьобгон Ринпоче (1143–1217) сказал:

До тех пор, пока солнце преданности не озаритСнежные вершины четырёх кай Гуру,С них не хлынет поток благословения.Поэтому усердно развивайте преданность в уме.

Осознание сущности, совершенствование силы осознавания и достижение стабильности происходит лишь благодаря благословению Гуру. Как я уже говорил, благословение в линии дзогчен абсолютно цело и невредимо, начиная с Будды Самантабхадры и заканчивая вашим коренным Гуру. Эта линия подобна жемчужинам, нанизанным на золотой цепочке. Силой искренней преданности вы собираете накопления [заслуги и мудрости] и очищаете омрачения. Если накопления не собраны, а омрачения не очищены, истинное осознание природы ума невозможно. В тантре говорится:

Необходимо понимать, что использованиелюбых иных методов,Кроме практик собирания накоплений,очищения омраченийИ благословения святого коренного Гуру, —глупость и безрассудство.

Также там сказано:

Лучше вспомнить своего Гуру на секунду,Чем медитировать сто тысяч кальпНа божество, обладающее главнымии второстепенными признаками.Лучше один раз помолиться своему Ламе,Чем читать миллионы мантр приближенияи достижения.

Говоря в общем, есть четыре типа преданности: восхищённая преданность, устремлённая преданность, уверенная преданность и необратимая вера. Если вы пришли в восторг, которого не испытывали раньше, узнав о невообразимых качествах своего коренного Гуру, это называется восхищённой преданностью. Если вы стремитесь избавиться от страданий низших миров и желаете подражать качествам просветлённых мастеров, это именуется устремлённой преданностью. Если вы глубоко убедились в сверхъестественном благословении своего коренного Гуру и в вашем уме появилась прочувствованная уверенность, это уже уверенная преданность или «вера со знанием причины». Эти три типа преданности могут появляться и исчезать. Но если вы обрели преданность, которая никогда не покидает ваш ум, это называется необратимой верой, нерушимой или неразлучной верой.

Поймите, что ваше блуждание в сансаре в течение бесчисленных кальп происходит лишь из-за неведения обнажённого состояния осознавания. Силой благословения и наставлений Гуру сейчас вы должны осознать свою просветлённую

сущность, отбросив всякие сомнения. Это дхармакайя, просветлённый ум всех будд. Осознавание также называется «самодостаточным царём» и «единым знанием, освобождающим всё». Истинный коренной Гуру– это тот, кто ввёл вас в обнажённое состояние осознавания, после чего у вас не осталось никаких сомнений. Если вы действительно осознали неподдельную, обнажённую природу ума, вы никогда не потеряете преданности к своему коренному Гуру и не ограничетесь в своей практике. Если вы глубоко постигли непостижимую доброту своего коренного Гуру, у вас появится необратимая вера.

Каждый обладает природой будды, но необходимо ещё научиться её осознавать. Даже если вы имеете представление о том, как её осознавать, одно лишь такое знание вас никуда не приведёт. Вы должны определиться в ней, и для этого вам необходим коренной Гуру, который поможет углубить уверенность в просветлённой природе. Он объяснит вам разницу между [подсознанием] всеосновы и дхармакайей, различие между двойственным умом и осознаванием, а также разницу между сознанием и пробуждённостью. Без наставлений и благословения истинного мастера линии вы никогда не осознаете и не определитесь в этом. Вот почему каждому нужен Гуру.

Учителя бывают трёх видов: «учителя, дающие посвящения», «учителя, разъясняющие тантры» и «учителя, передающие устные наставления». Все эти мастера должны восприниматься более значимыми для вас, чем сам Будда, или, по крайней мере, равными Будде. Вы должны считать учителя Четвёртой драгоценностью. Служите своему Гуру телом, речью и умом, искренне следуя его наставлениям. Никогда не допускайте злых намерений и дурных мыслей по отношению к Учителю. Никогда не вредите ему, не оскорбляйте его и не противодействуйте его наставлениям даже в малом. Цените мастера больше, чем своих родителей, и дороже, чем собственные глаза. Служите ему как самому Будде и угождайте ему тремя усладами: лучше всего своей практикой, затем услужением и после этого материальными подношениями. Воспринимайте своего коренного Гуру как воплощение всех мастеров линии. Когда тысяча звёзд отражается на поверхности одного озера, нет нужды привлекать каждую из них по отдельности. В этом примере озеро символизирует коренного Гуру, тогда как все мастера линии сравниваются со звёздами. Поддерживайте чистое видение и преданность своему коренному Гуру во все времена.

Чем больше вы будете практиковать, тем больше станет ваша вера к своему коренному Гуру. Когда вы достигнете такого уровня, что увидите в нём Будду собственной персоной, у вас появятся мысли: «Он даровал мне глубочайшие наставления, которые я должен использовать на практике и обрести опыт и реализацию. Он передал мне безупречную дхармакайю, просветлённый ум Будды, и большей доброты попросту нет. Только благодаря благословению и доброте Гуру я смог осознать дхармакайю. Эту реализацию не могут дать ни родители, ни друзья, ни деньги, ни власть. Во всей вселенной нет большей доброты и нет более глубоких наставлений». Когда вы думаете так о коренном Гуру, слёзы преданности должны потечь сами собой.

Когда великие мастера объявляют имя своего Гуру в начале посвящения, они порой не могут продолжить чтение. Они сидят и рыдают перед учениками, думая о коренном Гуру. Такое посвящение очень драгоценно, так как подобная передача – это воистину царское посвящение.

В момент сильной преданности и большого сострадания вы должны реализовать своё осознавание. В этот миг осознавание абсолютно чисто, это и имел в виду Кармапа Рангджунг Дордже (1284–1339), сказав:

В момент любви пустотная сущность восходит в наготе.

Под словом «любовь» здесь подразумевается как преданность, так и сострадание. «Момент» означает время, когда ваша преданность встречается с благословением Гуру. Не остаётся даже самых тонких понятий. Все мысленные движения полностью исчезают, так же как при произнесении слога «Пхэт!». В этот миг остаётся лишь одна обнажённая пустотность, без ошибок и омрачений, как совершенно чистое небо. Преданность и сострадание есть наилучшие средства для продвижения в практике. Древние мастера традиции кагью говорили: «Преданность – единственная панацея». К такой практике невозможно подойти путём изучения философии.

Непостоянство и отречение

Все мы знаем, что должны умереть, и всё же уповаем на долгую жизнь. Имейте в виду, что время смерти достоверно не известно. Люди умирают во время ходьбы, разговоров, сна, приёма пищи, сидя, стоя и так далее. Вы можете умереть в любой момент, примите эту правду всем сердцем. Поэтому нечего тратить время впустую. Каждая ваша минута может оказаться последней. Думайте так: «Вот и пришла моя смерть, моё время истекло. Мне больше ничего не осталось, кроме как практиковать». Если у вас такой подход, то вы реализуете Учение. В противном случае – нет. Где бы вы ни были, вы всегда расстаётесь с любимыми, встречаете врагов, болеете и в конце концов умираете. Каждый рождённый должен умереть! Всё, что скоплено, будет пущено по ветру, всё, что собрано воедино, будет рассеяно, всё, что построено, – разрушится.

Если вы хотите, чтобы у вас появилось глубокое отречение, думайте о бесполезности сансарного существования. Размышляйте так: «Мирская жизнь тщетна, друзья бесполезны, враги ещё более бесполезны, богатство и добро бессмысленны, слава и удача тщетны. Куда ни глянь, везде одна лишь никчёмность сансары». Заблуждение – означает видеть смысл в том, что бессмысленно.

Некоторые практикующие развивают отречение и теряют привязанность к сансаре. Но позже они вовлекаются в буддийские дела и политику. Как сказал Гампопа:

Если вы не практикуете Дхарму в соответствии с Дхармой, то эта же «дхарма» послужит причиной перерождения в низших мирах.

Если у вас есть истинное отречение и чистая мотивация бодхичитты, то ваша практика соответствует Дхарме. Однако, если вы практикуете, надеясь на получение еды, одежды, создания благой репутации, и намереваетесь поиметь выгоду от Дхармы, то такой вид практики «дхармы» станет причиной для рождения в трёх низших мирах. Как сказал великий мастер Сакья (Сачен Кунга Ньингпо, 1092–1158):

Если ты привязан к этой жизни,ты не практикуешь Дхарму.Если ты привязан к сансаре, в тебенет отречения.Если ты привязан к личной выгоде,у тебя нет бодхичитты.Если у тебя имеются цепляния —у тебя отсутствует взгляд.

Любой, кто привязан к этой жизни или имуществу, кто ходит на работу, содержит семью или сражается с врагами, не может практиковать Дхарму по-настоящему, и этого человека нельзя назвать практикующим. Если вы не отсекли привязанности к сансарной жизни изнутри, вы никогда не испытаете истинного отречения. Тот, кто думает: «Мне надо жениться. Я хочу иметь детей. Мне нужен хороший дом. Ещё мне нужна хорошая работа…», проведёт всю свою жизнь в оковах сансарных привязанностей. Если человек думает только о личной выгоде и своекорыстных целях, не заботясь о нуждах других людей, в нём нет сострадания. У него нет мотивации бодхичитты. Если практикующий сохраняет тончайшие цепляния в медитации, то он не осознал исконный взгляд, который свободен от цепляний как чистое небо. Цепляние – это мыслительный процесс, а посредством концептуального мышления вы никогда не постигнете взгляд.