Марк Подвижник - Аскетические творения Страница 8

97. Всякому злу предшествует неведение, второе же по нем — неверие.

98. Избегай искушения терпением и молитвою. Если же без сих будешь сопротивляться ему, то оно сильнее станет нападать.

{48}

99. Кроткий по Богу премудрее премудрых, и смиренный сердцем сильнее сильных, ибо они разумно несут иго Христово[106].

100. Что мы без молитвы говорим или делаем, то бывает впоследствии или погрешительно, или вредно и обличает нас чрез дела неведомым для нас образом.

101. От дел, слов и мыслей праведен только Един, а от веры, благодати и покаяния праведны многие[107].

102. Как кающемуся несвойственно высоко-мудрствовать, так и произвольно согрешающему невозможно смиренномудрствовать.

103. Смиренномудрие есть не осуждение (κατά-γνωσις) совести, но познание (ἐπίγνωσις) благодати Божией и Его милосердия.

104. Что чувственный дом для разлитого повсюду (τῷ κοινῷ) воздуха, то ум духовный (λογικός)[108] для Божественной благодати.

105. Насколько освободишь [ум] от вещества, настолько привнидет [благодать]; и сколько внесешь в него вещества, столько удалится.

106. Вещество домашнее — сосуды и снеди; а вещество ума — тщеславие и сласть.

107. Пространство сердца есть упование на Бога, а теснота его — попечение о теле.

108. Благодать Духа одна и неизменна, но действует она в каждом особо, как ей угодно[109].

{49}

109. Как дождь, излившийся на землю, подает произрастениям свойственное им качество: сладким — сладость, жестким — жесткость, так и благодать, входящая в сердца верных, не изменяясь, дарует соответственные добродетелям силы (ἐνεργείας). Алчущему Христа ради она бывает пища, жаждущему — сладчайшее питие, зябнущему — одежда, труждающемуся — покой, молящемуся — удостоверение, а плачущему — утешение.

110. Итак, когда услышишь слова Писания о Святом Духе, что Он нисшел на каждого из апостолов[110], или что Он восшел на пророка[111], или что Он действует, бывает оскорбляем, угашаем, раздражаем, и также, что одни имеют начаток Духа, другие исполнены Духа Святого, то не разумей в Духе какого-либо раздробления, или пре-ложения, или изменения, но веруй так, как мы прежде сказали, что Он непреложен, неизменен и всесилен. Посему Он и в действиях пребывает тем, чем Он есть, и каждому богоприлично дарует свойственное. Ибо Он, подобно солнцу, вполне излился на крестившихся; но каждый из нас просвещается по той мере, как, возненавидев помрачающие страсти, отвергает их; а насколько, любя их, помышляет о них, настолько же помрачается.

111. Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот, и не хотя, бывает борим от страстей.

{50}

112. Когда мы подлежим действию злых помыслов, то должны обвинять самих себя, а не прародительский грех.

113. Корни помыслов суть явные пороки, которые мы руками, и ногами, и устами защищаем всегда.

114. Невозможно, чтобы тот преклонялся к страсти в мысли, кто не любит причин ее. Ибо кто, презирая посрамление, предается тщеславию? Или кто, любя уничижение, смущается бесчестием? Кто же, имея сердце сокрушенное и смиренное[112], примет плотскую сласть? Или кто, веруя Христу совершенно[113], заботится о временном или ссорится за оное?

115. Кто, будучи презираем кем-либо, ни словом, ни мыслию не ссорится с презирающим его, тот приобрел истинное ведение и являет твердую веру Владыке.

116. Лживы сынове человечестии в мерилех, еже неправдовати[114], тогда как Бог каждому готовит то, что ему следует по правде.

117. Если ни обижающему нет приобретения, ни обижаемому — лишения, образом убо ходит человек, обаче всуе мятется[115].

118. Если увидишь, что кто-либо, находясь в многоразличном бесчестии, скорбит о сем, то знай, что он, насытившись помыслами тщеславия, с неприятностию пожинает снопы сердечных семян.

{51}

119. Насладившийся телесными удовольствиями более надлежащего вознаградит избыток их сторичными скорбями.

120. Начальник обязан говорить послушнику должное; а когда он ослушивается его, то предвозвещать ему скорби, которые за сие посылаются.

121. Обижаемый кем-либо и не взыскивающий с обижающего его этою частию верует Христу и сторично получит за сие в сем веке и жизнь вечную наследует[116].

122. Память Божия есть болезнование сердца о благочестии; всякий же забывающий Бога бывает сластолюбив и бесчувствен.

123. Не говори, что бесстрастный не может скорбеть. Ибо ежели не о себе, то о ближнем он должен сие делать.

124. Когда враг соберет много записей о грехах, совершенных в забвении, тогда понуждает должника и не в забвении делать их, как бы уже по праву, пользуясь законом греховным.

125. Если хочешь непрестанно памятовать о Боге, то не отвергай злоключений как несправедливо находящих, но переноси оные как справедливо [тебя] постигающие. Ибо терпение оных при каждом случае пробуждает память, а отвержение их ослабляет умственное рассуждение и чрез послабление [телу] производит забвение.

126. Если хочешь, чтобы Господь покрыл грехи твои, то не выказывай людям добродетель, если какую имеешь. Ибо как мы поступаем в отношении наших добродетелей, так Бог делает с нашими грехами.

{52}

127. Скрыв добродетель, не возносись, как бы совершающий правду. Ибо правда не в том только состоит, чтобы скрывать добрые дела, но и в том, чтобы не мыслить ни о чем запрещенном.

128. Не радуйся, когда сделаешь кому-либо добро (εὖ), но когда без злопамятства перенесешь последующее за тем сопротивление. Ибо как ночи следуют за днями, так и пороки за добродетелями.

129. Тщеславие, сребролюбие и сластолюбие не оставят неоскверненным доброе дело, если они прежде не будут истреблены страхом Божиим.

130. В невольных скорбях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящего оные к покаянию и избавляет от вечной муки.

131. Некоторые, исполняя заповеди, ожидают, что они на весах будут противопоставлены их грехам, а другие умилостивляют ими Умершего за грехи. Надобно испытать: кто из них имеет справедливый образ мыслей?

132. Страх геенны и любовь Царствия подают терпение в скорбях. И сие не от себя, но от Того, Который знает помышления наши.

133. Верующий будущему удаляется здешних наслаждений без запрещения; а неверующий предается наслаждениям и бесчувствен бывает.

134. Не говори: «Как может бедный предаваться роскоши, не имея к тому способов?» Ибо иной может еще бедственнее роскошествовать одними только помыслами.

135. Иное есть ведение вещей, а иное — ведение истины. Сколько различно солнце от луны, столько второе полезнее первого. Ведение вещей

{53}

получается по мере исполнения заповедей, ведение же истины — по мере надежды на Христа. Если же хочешь спастися и в разум (ἐπίγνωσιν) истины приити[117], то старайся всегда возвышаться над чувственным и одною надеждою прилепляться к Богу. Таким образом с понуждением уклоняясь [от чувственного], встретишь начала и власти, ведущие с тобою брань приражениями помыслов; но, побеждая их молитвою и пребывая благонадежным, будешь иметь благодать Божию, которая избавит тебя от будущего гнева[118].

136. Кто разумеет таинственное изречение святого Павла, что наша брань к духовом злобы[119], тот уразумеет и притчу Господню, в которой Он сказал, что должно всегда молиться и не унывать[120].

137. Закон прообразовательно (τυπικῶς) повелевает шесть дней делать, а в седьмой праздновать[121]. Поелику дело души состоит в благотворении имением, т. е. делами, упразднение же ее и покой в том, чтобы продать все и дать нищим[122], по слову Господню, и, чрез такую нестяжательность успокоившись, пребывать в мысленном уповании. В сей-то покой и Павел поощряет нас войти со тщанием, говоря: «Потщимся внити во оный покой»[123]. Сказав сие, мы не заключаем будущего и не утверждаем, что здесь будет всеобщее воздаяние,