А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Еще один шанс Страница 8

Махараджа Прахлада ответил: «Мы должны пожертвовать всем ради познания Бога. Ибо у родившихся в человеческом облике есть все необходимое для того, чтобы совершенствоваться духовно. Этому и нужно посвятить жизнь».

Хираньякашипу в гневе обратился к наставникам сына: «Что за вздор вы вбили ему в голову?!»

Те в страхе отвечали: «Господин, мы не учили его этому. Он от природы привязан к Богу — что тут поделать? При каждой возможности он учит других детей в классе, как познать Бога». Стоило воспитателям отлучиться, как Махараджа Прахлада тут же вставал на скамейку и обращался к своим товарищам: «Друзья! Жизнь дана нам не для того, чтобы удовлетворять прихоти своих чувств, а для того, чтобы познать Бога. Не забывайте об этом».

Так и мы начали свою проповедь потому, что большинство людей сейчас ищут только сиюминутных удовольствий и это не сулит им ничего хорошего. В «Шримад-Бхагаватам» (5. 5. 4) Господь Ришабхадева говорит: нунам праматтах куруте викарма йад индрийапрйтайа апрноти — «Ради сиюминутных удовольствий люди совершают множество грехов. Они ведут себя как безумцы». Безумец не ведает, что творит. И материалисты настолько захвачены погоней за чувственными наслаждениями, что совершенно обезумели и не останавливаются ни перед каким грехом.

Господь Ришабхадева говорит о том, как опасна греховная жизнь. Тому, кто идет на поводу у своих чувств, Кришна дает все возможности для наслаждений, заставляя его снова рождаться в материальном мире. Обезьяны, к примеру, могут совокупляться, сколько пожелают. С одной стороны, они живут аскетично: ходят нагими, питаются только фруктами. Но у самца обезьяны может быть несколько десятков жен. Те, кто якобы отреклись от мира и рядятся в одежды садху, но сами при этом предаются разврату, подобны обезьянам. Такие садху — настоящие демоны.

Демоны, асуры, не верят в Бога и делают все, что им вздумается. В «Бхагавад-гите» (7. 15) Кришна так описывает их:

на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана

асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Здесь Кришна ясно говорит: асурам бхавам ашритах. Демоны-безбожники — это низшие среди людей, как бы они ни были образованны, каких бы успехов ни добились в науке или политике. Кто-то может возмутиться: «Как вы можете называть культурных людей с университетским образованием демонами! Пусть они не верят в Бога, зато они так много знают и умеют». Но приговор шастр суров: какими бы образованными ни были такие люди, их знание похищено майей, ибо они — безбожники.

Слова писаний, может быть, нелестны, но в них заключена истина, и мы обязаны говорить ее людям. Нельзя закрывать глаза на самые важные вопросы жизни. Мы должны знать, кто такие мы, что такое религия и что такое безбожие. Религия — это выполнение воли Бога, а безбожие — это нарушение Его воли.

Религия

Ямадуты ответили: Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна, и они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи (Бхаг., 6. 1. 40).

Веды содержат авторитетное знание, поскольку исходят от Кришны. Как авторитет государственных законов основан на авторитете правительства, так и авторитет ведических писании основан на авторитете Верховной Личности Бога.

Когда нужно определить, что есть религия, а что — безбожие, мнение отдельного человека роли не играет. Здесь неуместны определения, вроде «Я думаю, что это так» или «Таково мое суждение». Бога постигают, слушая Его истинного представителя, что на языке Вед называется шушрума. В «Бхагавад-гите» (4 1 ) Кришна говорит:

имам вивасвате йогам

проктаван ахам авйайам

вивасван манаве праха

манур икшвакаве 'бравит

«Я поведал эту вечную науку йоги богу Солнца, Вивасвану; Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману передал ее Икшваку». Итак, чтобы постичь Веды, нужно слушать истинного авторитета в этой науке — духовного учителя.

Ямадуты потребовали, чтобы вишнудуты не препятствовали им, поскольку они исполняли волю могущественного Ямараджи. Ямараджа — один из двенадцати махаджан, великих преданных Господа, признанных авторитетов как в духовном, так и в материальном знании. Ямараджа — вайшнав, но на него возложен неблагодарный труд — наказывать грешников. Подобно тому как начальник полиции — послушный слуга правительства, Ямараджа — послушный слуга Господа Нараяны (Кришны). Если даже у обычного правительства есть суд, то почему у правительства Бога не должно быть своего суда?

Имена двенадцати махаджан приведены в «Шримад-Бхагаватам» — это Господь Брахма, Нарада Муни, Господь Шива, четверо Кумаров, Господь Капила (сын Девахути), Сваямбхува Ману, Махараджа Прахлада, Бхишмадева, Махараджа Джанака, Шукадева Госвами, Махараджа Бали и Ямараджа. Этим великим преданным в точности известно, кто такой Бог, и они могут указать нам верное направление в поисках Бога. Поэтому шастры рекомендуют следовать их наставлениям.

Не следуя махаджанам, нельзя постичь Бога, ибо, полагаясь только на собственный разум, невозможно понять, что такое религия. Законы религии устанавливает Сам Верховный Господь (дхармам ту сакшад бхагават-пранйтам), и по-настоящему следовать религии — значит твердо придерживаться сказанного Верховным Господом и Его представителями. В «Бхагавад-гите» (18. 66) Кришна говорит: мам экам шаранам враджа — «Предайся Мне». Это истинная религия. Все остальное — безбожие. Религия, созданная человеком, — это не религия, а обман. В наши дни каждый стремится создать собственную религию, никак не связанную с указаниями истинных авторитетов; это стало своего рода модой. Но необходимо помнить, что дхарма, религия, — это законы, данные человеку Богом. Махаджаны неуклонно следуют путем дхармы, поэтому мы должны идти за ними. Понять, кто такой Бог и что такое религия, можно, только следуя махаджанам.

В материальном мире никто не способен сам понять, что такое религия. Для этого, как учит «Мундака-упанишад» (1. 2. 12), нужна помощь гуру. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: «Чтобы постичь трансцендентную науку, нужно обратиться к гуру». Из этого правила нет исключений. Нет смысла заявлять:

«Зачем мне гуру? Я сам могу овладеть трансцендентной наукой». Это невозможно. Вайшнавская философия учит: первый шаг на пути духовного познания — это обращение к гуру (адау гурв-ашрайам). И, найдя прибежище у гуру, нужно выполнять три условия: предаться гуру, задавать ему вопросы и служить ему (тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа). Только так можно постичь духовную науку.

Санатана Госвами, обратившись за наставлениями к Господу Чайтанье, смиренно сказал: «О Господь, когда я был царским министром, люди считали меня очень ученым человеком и я тоже мнил себя таковым. Но на самом деле я невежда, поскольку не знаю даже, кто я такой. Вот она, моя ученость: я знаю все, кроме самого главного — кто я такой и как мне избавиться от мук материального бытия».

Современные образованные люди тоже не знают ответов на эти вопросы. Какой-нибудь профессор может рассуждать на самые разные темы, но, если спросить его, кто он такой, он не сможет ответить. Человек, получивший в университете ученую степень, с гордостью думает: «Теперь я доктор наук, очень знающий специалист». Но если спросить его, кто он и для чего живет, его ответ будет относиться только к телу: «Я американец, я мужчина, я то, я это». Он просто отождествляет себя со своим телом, которым он в действительности не является, и потому он — последний невежда.

Арджуна сначала тоже рассуждал как обычный человек: «Как я могу сражаться, о Кришна? Ведь на той стороне — мои братья, дяди, племянники и зятья. Если я их убью, их жены овдовеют и развратятся, и в результате на свет появится неблагочестивое потомство». Арджуна был весьма ученым человеком, но и он пребывал в недоумении: «Дорогой Кришна, я не знаю, как поступить. Я кшатрий, и мой долг — сражаться, но я уклоняюсь от выполнения долга, так как растерян и не способен ясно рассуждать. Только Ты можешь сказать мне, что делать. Отныне я Твой ученик. Прошу, наставь меня» (Б.-г., 2. 7).