Густав Гече - Библейские истории Страница 9

Вступившие на палестинскую землю израильские племена столкнулись с местными богами (Элами и Ваалами). Они почитали их за богов, но поскольку это были божества врагов, то им приписывались отрицательные качества и демонические силы. Если же речь шла о божествах союзников, то они сливались с Яхве, их святилища превращались в места поклонения ему, и все их эпитеты переносились на Яхве. Оседлый образ жизни, переход бывших кочевников к земледелию ускорили процесс объединения черт Яхве и местных богов плодородия.

Итак, Яхве не исключал существования других богов. У каждого народа или группы племен был свой бог. Беды, согласно Библии, начинаются с того, что кто-то начинает почитать "чужого" бога, забывает собственного и "заигрывает" с чужими богами. Своеобразная форма верования в собственного бога называется генотеизмом или монолатрией.

С возникновением царской власти Яхве приобрел новые качества. Он стал также и царем, который с небесного трона правит судьбой земного царства Израиля. Земные цари являются выразителями воли небесного царя, хранителями его законов и совладетелями власти. Культ Яхве, для поклонения которому был построен храм, способствовал централизации верховной власти. Но и в эхо время наряду с Яхве почитались другие боги, рядом с его храмом воздвигались в их честь алтари и храмы. Широкие связи Соломона с соседними странами и его династические браки способствовали распространению чужих культов. Так, стало популярным поклонение Ваалу, зачастую поддерживаемое самим царем в ущерб культу Яхве.

Это явление отразилось в сознании низших слоев общества как непосредственная причина и источник социальной несправедливости, углубившейся в процессе становления классовых отношений, усиления деспотической власти, роста влияния земельной аристократии и жречества. О распространении подобных взглядов можно судить по высказываниям первых пророков, которые подвергали резкой критике искажение культа Яхве, выступали против поклонения чужим богам как против источника всех бед. Их учение покоилось на том, что судьба Израиля станет счастливой, если гнев народа обрушится на чужих идолов, если он вырвет из своего сердца все чувства, кроме одного - почитания бога Израилева - Яхве.

Программа пророков, направленная на признание исключительности культа Яхве, не находила поддержки в правящих кругах и у царей до тех пор, пока агрессивная политика Ассирии во второй половине VIII в. до нашей эры не подвергла опасности палестинские государства Израиль и Иудею. В эти годы учения пророков были поддержаны некоторыми царями, которые увидели в культе Яхве политическую и идеологическую силу, необходимую для сплочения народа в борьбе против внешних врагов. Когда в 721 г. до нашей эры пал Израиль, цари Иудеи (особенно Иосия) взяли на вооружение учение пророков. Иосия провел религиозную реформу, суть которой заключалась в признании исключительности культа Яхве и насильном его насаждении.

Но и в это время Яхве был не единственным, а лишь самым могущественным из богов. Однако повседневный опыт людей начал опровергать их идеализированное представление о нем. Колесницы народов, находящихся под защитой чужих богов, бороздили землю Палестины, которая полностью отдала себя под защиту всемогущественного Яхве. Разочарование и горькие мысли овладели душами пророков и ввергли их в религиозный кризис: ведь они были основными пропагандистами культа Яхве. Выйти из этого кризиса пророки сумели, провозгласив, что Яхве не просто один, хотя и самый могущественный из богов, а единственный бог, без ведома которого ничего в мире не происходит, так что он не отступает перед воинствами чужих богов, а сам насылает их на Иудею: ведь, будучи единственным повелителем истории, он имеет власть и над вражескими силами. Чужеземные завоеватели - карающие бичи Яхве, им удалось одержать временную победу над сынами Израиля, которые погрязли в грехах, были неверны своему богу, единственному повелителю и царю вселенной.

В вавилонском плену учения пророков стали особенно авторитетны. Пленники могли верить в судьбу и надеяться на возвращение домой лишь в том случае, если видели в Яхве решающую силу для изменения их судьбы. То есть если Яхве повелел им страдать в плену, то нужно отбыть наказание, чтобы бог позаботился об их возвращении на родину.

Но Яхве был уже не просто божком небольшого народа, а повелителем всей вселенной. А раз так, то он не спустится с небесного трона, чтобы самолично освободить свой народ, как это было во время исхода из Египта. Народ спасет его посланец, помазанник, мессия. Так в вавилонском плену родилась вера в мессию, что первоначально означало приход спасителя народа по велению Яхве.

Позднее вера в мессию обросла различными деталями, превратившись в основу официальной еврейской религии. Начиная с этого времени мессия появляется в предсказаниях пророков то как фигура, призванная спасти избранный народ (или все человечество) от страданий, то как царь-победитель, завоевывающий весь мир для избранных. Во всяком случае, мессия рисуется основателем такого царства, где нет вражды и страданий, где царят мир и безоблачное счастье.

За время вавилонского пленения произошли значительные изменения в религии евреев. До разрушения иерусалимского храма центральным событием в культе Яхве было приношение жертвы руками священников. В плену храмы не воздвигались, но зато появились места для собраний (синагоги), где поклонение Яхве не было связано с приношением жертвы. Его заменили песнопения и молитвы, а также религиозные проповеди учителей, несших утешение страждущим. Во время вавилонского пленения возник институт синагог и возрос авторитет учителя, рабби, раввина.

Несомненно, что в Вавилоне еврейская религия, несмотря на изолированность пленников, подверглась влиянию Месопотамской идеологии. Всем известно, какое влияние на авторов Библии оказали мифы о всемирном потопе (библейское повествование о всемирном потопе является литературной обработкой одной из песен эпоса о Гильгамеше), о сотворении мира, законы Хаммурапи, псалмы.

После плена. С точки зрения развития религии евреев их возвращение из вавилонского плена становится новой точкой отсчета. После возвращения на родину укрепившиеся в вере в Яхве израильтяне начали тщательный сбор письменных и устных преданий, повествующих о Яхве, связанных с его культом. Эта деятельность в конечном итоге привела к появлению еврейской Библии.

Если в вавилонском плену израильтяне отправляли религиозные обряды в синагогах, то после возвращения на родину по настоянию пророков они принялись возводить храм, где вновь началось приношение жертв. В центр культовых обрядов было поставлено жертвоприношение, которое постепенно обрастало строго соблюдаемыми ритуалами. Вместе с ростом политической власти первосвященника увеличивается авторитет всех священнослужителей.

На первый план в религиозном воспитании народа был выдвинут Закон, беспрекословное соблюдение которого являлось важнейшей обязанностью верующего еврея.

Священнослужители распространяли веру в избранность еврейского народа, покоящуюся на идее о том, что мессия спасет только чистокровных евреев.

Разумеется, это вызывало недовольство, некоторые, ссылаясь на учения ранних пророков, пытались ввести поклонению богу от души, а вместо выполнения буквы Закона предлагали сохранение его духа, утверждали, что мессия спасет весь род человеческий, хотя и при посредстве евреев. Представители этого течения не отказывались от заимствований из чужих культов (эллинистических), чем отличались от официальных религиозных пастырей. Однако эти взгляды находили почву в отдаленных общинах или в замкнутых сектах.

Во время правления первосвященников, которое приходится на первый период персидского владычества, в еврейской религии появляются некоторые персидские элементы. Персидская религия отличалась крайним дуализмом, согласно ей в мире существует два принципа, два бога: добро и зло (Ахурамазда и Анхра-Майнью). Бог добра порождает дух, свет, добро, красоту, а бог зла - материю, тьму, зло. Божества постоянно ведут борьбу друг с другом, окончательное сражение между ними должно произойти в конце света, когда ценой величайших катастроф в природе добро победит зло и вновь сотворит мир.

Персидский дуализм нашел отражение в еврейском культе в появлении образа Сатаны. Влиянием персидской религии объясняется появление в еврейской религии идеи конца света, когда добро восторжествует, грехи будут наказаны, а для избранных наступит обетованное счастье. В подготовке и проведении страшного суда, равно как и в налаживании счастливой жизни для избранных, решающую роль сыграет мессия. Под влиянием дуализма персов изменились обрядовые обычаи евреев, появление поста способствовало развитию аскетизма. Опираясь на законы Моисея, евреи не могли допустить, что материя является творением Сатаны или любого другого бога зла, но могли уверовать в то, что материальное тело ниже души и поэтому оно может препятствовать развитию духа. Персидский дуализм света и тьмы заронил семена на благодатную почву умонастроений еврейских общин, например ессеев, но окончательное развитие он нашел в христианстве. Все эти представления в религии евреев развивались в эпоху эллинизма.