Пинхас Талмуд - Бикурим Страница 9

И НЕСЕТ ЗА НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ — как мы учили выше (1:8-9): если бикурим были украдены, пропали или осквернились раньше, чем хозяин внес их во двор Храма, он обязан принести новые бикурим вместо них. Однако за труму и маасер после того, как отделил их от урожая, хозяин ответственности не несет.

И ОБУСЛОВЛЕНО принесение бикурим в Храм ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕМ шламим, которое совершает их хозяин. Это выводится из аналогии между принесением бикурим и празднованием праздника. Сказано о бикурим: "И будешь радоваться всему добру" (Дварим 26:19), и сказано о празднике: "И будешь радоваться празднику твоему" (Дварим 16:14) — как во втором случае имеется в виду принесение шламим, так и в первом случае имеется в виду принесение шламим (ибо — как говорит Гемара — "нет веселья без мяса").

ГИМНОМ. Как только те, кто несет бикурим, достигают храмового двора, левиты начинают петь "Превознесу Тебя, Г-сподь — ибо Ты меня спас и не дал врагам моим смеяться надо мной" (как говорится ниже, 3:4). В Талмуде Бавли (Арахин Па) необходимость пения левитов во время принесения в Храм бикурим выводится из аналогии, которую Раши объясняет так: о бикурим сказано: "И будешь радоваться всему ДОБРУ", и сказано далее (Дварим 28:47): "За то, что не служил Ты Г-споду, Б-гу твоему, в радости и с ДОБРЫМ чувством". Что это за служение Всевышнему, которое производится "в радости и с добрым чувством"? Это — пение. Значит, как во втором случае имеется в виду пение, так и в первом — относительно бикурим — тоже имеется в виду пение.

ВОЗНЕСЕНИЕМ. Из слов Торы "и возьмет ту корзину коген из руки твоей" выводится, что принесение бикурим обусловлено также совершением "вознесения" (ивр. "тнуфа" — букв, "взмахивание"): хозяин бикурим и коген вместе поднимают корзину вверх и взмахивают ею в направлении четырех сторон света (см. Сука 47б). Другой источник этой галахи — проведение аналогии между бикурим и жертвоприношением шламим: о бикурим сказано: "..из РУКИ твоей", а о шламим сказано (Ваикра 7:30): "Руки его принесут ее — в огнепалимую жертву для Г-спода" — как во втором случае имеется в виду "тнуфа", так и в первом случае — "тнуфа" (Мнахот 61а).

Принесение бикурим связано также И с НОЧЕВКОЙ в Иерусалиме того, кто принес бикурим. Это следует из сказанного в Торе (Дварим 16:7): "А УТРОМ повернешься и пойдешь к шатрам твоим" — значит, принесший в Храм бикурим не возвращается домой в тот же день, а ночует в Иерусалиме и уходит оттуда только на следующий день. Отсюда вывели общее правило: каждый, кто приходит в Храм, уходит из Иерусалима лишь на следующее утро.

Мишна пятая

ТРУМА MAACEPA ПОДОБНА БИКУРИМ В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ И В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ - ТРУМЕ: ОТДЕЛЯЕТСЯ ОТ ЧИСТОГО ЗА НЕЧИСТОЕ И НЕ ИЗ МАССЫ, КАК БИКУРИМ, А ДЕЛАЕТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО И ИМЕЕТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР, КАК ТРУМА.

ТРУМА МААСЕРА — которую левит отдает когену, ПОДОБНА БИКУРИМ В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ И В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ — ТРУМЕ. То есть: есть две галахи, общие и для трумы маасера, и для бикурим, и две галахи, общие для трумы маасера, и для великой трумы.

А именно: трума маасера ОТДЕЛЯЕТСЯ ОТ ЧИСТОГО ЗА НЕЧИСТОЕ — то есть отделяется для когена из плодов, находящихся в состоянии ритуальной чистоты, за весь урожай — в том числе и за плоды, ставшие ритуально нечистыми, И НЕ ИЗ МАССЫ — то есть плоды, от которых отделяется трума маасера, не должны непременно находиться все в одном месте. Иными словами: эти две галахи отличают бикурим от великой трумы — потому что трума отделяется только "из массы" (то есть от плодов, находящихся рядом друг с другом) и — по этой самой причине — только от чистых плодов за чистые. Так постановили мудрецы Торы из опасения, что хозяин не захочет достаточно сблизить чистые и нечистые плоды, боясь, что чистые плоды оскверняются от соприкосновения с нечистыми и потому великая трума не будет отделяться "из массы" плодов (см. тр. "Хала" 1:9). Однако бикурим снимают с некоторых деревьев за урожай всего сада — то есть отнюдь не "из массы", — и так же можно отделить бикурим от чистых плодов за нечистые после того, как урожай снят. В этом отношении трума маасера — КАК БИКУРИМ: ее тоже можно отделять не "из массы" плодов, и от чистых плодов за нечистые. Первое выводится из слов Торы: "Так возносите и вы возношение Г-споду ОТ ВСЕХ ДЕСЯТИН ВАШИХ" (Бемидбар 18:28) — то есть, "от всех десятин" независимо от того, где они находятся: даже если один маасер — в Иудее, а другой — в Галилее, отделяют труму маасера от одного из них за оба. А поскольку труму маасера отделяют не "из массы", то само собой отпадает опасение осквернить чистые плоды соприкосновением с нечистыми, и поэтому можно отделять ее от чистых плодов за нечистые.

А ДЕЛАЕТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО - урожай, собранный на гумне, нельзя употреблять в пищу до тех пор, пока от него не будет отделена трума маасера. Есть также такое объяснение: в случае, если левит забрал свой маасер в виде колосьев и делает гумно, чтобы обмолотить их, он не имеет права брать с гумна для еды ничего до тех пор, пока не отделит от него труму маасера ("Млехет Шломо"). И ИМЕЕТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР — а именно, "десятину от десятины", как говорит Тора (Бемидбар 18:26), — то есть десятую часть первого маасера, КАК ТРУМА — которая тоже делает запретным все гумно и имеет норму, определенную мудрецами (см. выше мишну третью).

Мишна шестая

ЭТРОГ ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ТРЕХ ОТНОШЕНИЯХ И В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ - ОВОЩАМ. ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ, РЕВАИ И ШВИИТ, А ОВОЩАМ - В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ: ЧТО МААСЕР ЕГО определяется ВРЕМЕНЕМ СБОРА, — все это СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ ВО ВСЕМ.

Начиная отсюда и до конца главы сообщаются законы, не имеющие никакого отношения к теме "бикурим", а вставленные сюда по чисто ассоциативному признаку их форма изложения подобна форме изложения законов, о которых говорилось в предыдущих мишнах. То есть, сообщается о явлениях, которые подобны друг другу в некоторых аспектах, а в некоторых — отличаются друг от друга

ЭТРОГ — то есть этроговое дерево — ПОДОБЕН другим плодовым ДЕРЕВЬЯМ В ТРЕХ ОТНОШЕНИЯХ — о которых сказано ниже, И В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ подобен ОВОЩАМ.

ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ, РЕВАИ И ШВИИТ. То есть: критерием для определения того, подлежит ли этроговое дерево действию законов об орле, реваи и швиит, является — как и у других плодовых деревьев — момент образования плода. В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ: если плоды образовались в третьем году после посадки дерева, то — несмотря на то, что собирают их в четвертом году — они запрещены как плоды орла. В ОТНОШЕНИИ РЕВАИ: если плоды образовались в четвертом году после посадки дерева, то — несмотря на то, что собирают их в пятом году — они считаются реваи. В ОТНОШЕНИИ ШВИИТ: если плоды образовались в шестом году семилетья, то — несмотря на то, что собирают их уже в седьмом году — они не считаются плодами года шмита; однако же если плоды образовались в году шмита, то — независимо от того, что собирают их уже в следующем году — они подпадают под действие законов о годе швиит.

А ОВОЩАМ этроговое дерево подобно В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ: ЧТО МААСЕР ЕГО определяется ВРЕМЕНЕМ СБОРА его плодов, а не временем их образования. То есть: от этрогов, собираемых в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетья, отделяют первый и второй маасеры, а от этрогов, снятых с дерева в третий и шестой годы семилетья, отделяют первый маасер и МААСЕР БЕДНЯКОВ. И так же те плоды, которые собраны в год шмита — несмотря на то, что образовались они в шестой год и потому не подлежат законам швиит — свободны от отделения от них маасеров подобно плодам швиит, поскольку они собираются в седьмой год (Бартанура; Рош гашана 15а; см. также "Тосфот аншей шем").

Все это — сказанное выше — СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. Он приравнивает этрог к овощам в отношении отделения маасера потому, что этрог растет не только благодаря дождям — как другие деревья, — но нуждается в постоянном орошении подобно овощам. Поэтому рабан Гамлиэль считает, что определяющим моментом для отделения маасера у этрога является время сбора урожая — как у овощей. Впрочем, в том, что касается орлы, реваи и швиит, то здесь решающим моментом является время образования плода — как у других деревьев, что Гемара (Рош гашана 14б) выводит прямо из текста Торы (см. "Тосфот Йомтов").