Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2

ДАО

ТРИ СОКРОВИЩА

Том 2

Эта книга составлена из цикла лекций Ошо: «Дао. Три сокровища» — комментариев книги Лао-цзы «Дао Дэ Цзин»

Лекции были проведены 11-20 июня 1975 г. в Международной коммуне Ошо. Индия, г. Пуна

Книга выпущена по заказу Московского медитационного Ошо-центра «Нирвана» — выпуск и распространение Ошо: 125422, Москва, Солдатову А. В. до востребования 190-47-93

Редактор Свами Вит Праяс

Перевод Бурлак Татьяны

Технический редактор Булычев Алексей

Художественное оформление Свами Прем Латиф

Корректор Булычева Ирина

Тираж 10 000 экз. Заказ №1791 Цена договорная

© Московский медитационный центр Ошо «Нирвана»,1994

Содержание

Глава 1. О ПОЗНАНИИ ЗАКОНА ВЕЧНОСТИ

Глава 2. ОТКАЗ ОТ ВЫБОРА

Глава 3. О ТЩЕТЕ БОРЬБЫ

Глава 4. БУДДЫ И ГЛУПЦЫ

Глава 5. О КАЧЕСТВАХ ДАОСА

Глава 6. ДИСЦИПЛИНА И КОНТРОЛЬ

Глава 7. О САМОЙ НЕЖНОЙ СУБСТАНЦИИ

Глава 8. В СУЩЕСТВОВАНИИ НЕТ ВОПРОСА

Глава 9. О СПОКОЙНОЙ ТИШИНЕ

Глава 10. КАЖДЫЙ БУДДА ОБОГАЩАЕТ ВСЕЛЕННУЮ

Глава 1

О ПОЗНАНИИ ЗАКОНА ВЕЧНОСТИ

«Достигай предела в покорности, твердо держись основы тишины.»

«Бессчетное число предметов обретают форму и начинают двигаться, но я наблюдаю, как они возвращаются в свое небытие подобно тому, как растение роскошно поднимается ввысь, но возвращается к своему корню (земле) откуда оно происходит».

«Возвращение к корню — это покой. Оно называется возвращением к своей неизбежности. Возвращаться к своей неизбежности значит найти закон вечности. Знать закон вечности — значит? быть просветленным, а не знать закона вечности — значит навлечь беду».

Смерть — это неизбежность. Так должно быть, потому что это начало: вы приходите из смерти и уходите в смерть. Жизнь всего лишь миг между двумя пустотами, лишь полет птицы между двумя состояниями небытия.

Если смерть неизбежность по сути своей, тогда вся жизнь становится подготовкой, тренингом к ней, сферой познания того, как умереть правильно и как умереть полностью и всецело. Вся жизнь состоит в том, чтобы научиться умирать. Но почему-то человечество обрело ложное понятие о смерти, понятие смерти как врага. На этом основаны все ложные концепции и в этом причина того, что человечество блуждает вдали от закона вечности, от Дао.

Как это произошло? Это нужно понять.

Человек рассматривает смерть как врага жизни, как будто смерть существует для того, чтобы разрушить жизнь, как будто смерть против жизни. Если это входит в понятие смерти, тогда, конечно, мы должны бороться со смертью и жизнь становится попыткой преодолеть смерть. Тогда вы боритесь со своим началом, вы сражаетесь против своей неизбежности, вы сражаетесь против того, что должно произойти. Вся эта битва абсурдна, так как смерти избежать невозможно. Если бы она была чем-то таким, что находится снаружи вас, ее можно было бы избежать, но она внутри вас. Вы несете ее в себе с самого момента рождения. Вы начинаете умирать, когда начинаете дышать, в тот самый момент.

Неверно говорить, что смерть приходит в конце: она с самого начала находится с вами. Это часть вас, это ваш сокровенный центр, она растет вместе с вами и однажды она подходит к кульминации, однажды она вступает в пору цветения. День смерти — это не день, когда смерть пришла, это цветение. Смерть росла в вас все это время; теперь она достигла пика, и однажды, когда смерть достигнет пика, вы исчезнете обратно в начало.

Но человек приобрел неправильное отношение, и это неправильное отношение рождает бой, борьбу, насилие. Человек, который считает смерть противоположностью жизни, никогда не сможет быть пацифистом. Это невозможно. Человек, думающий, что смерть — враг, никогда не чувствует себя легко, раскованно. Это невозможно. Как вы можете быть раскованным, когда враг подстерегает вас каждую минуту? Он набросится на вас и уничтожит. Как вы можете не быть напряженным, когда смерть ожидает вас прямо за углом и тень смерти вечно падает на вас? Она может наступить в любой момент. Как вы можете предаваться покою, если там смерть? Как вы можете расслабиться? Враг не позволит вам расслабиться.

Отсюда происходят напряжение, беспокойство, страдания человечества.

Чем больше вы сражаетесь со смертью, тем более беспокойным становитесь, и вы вынуждены стать таким. Это естественное следствие. Если вы воюете со смертью, вы знаете, что будете побеждены. Как вы можете довольствоваться жизнью, концом которой будет поражение? Вы знаете, что какие бы усилия вы не затратили, ничто не сможет победить смерть. В глубине души вы можете быть уверены только в одной вещи, и эта вещь — смерть. Все остальное в жизни неопределенно, только смерть определенна. Есть только одна определенность, эта определенность в том, что вы имеете врага. Воюя с определенностью и надеясь на неопределенность, как можно пребывать в спокойствии? Как можно расслабиться, успокоиться, овладеть собой? Невозможно.

Ко мне приходят люди и говорят, что хотели бы обрести покой, хотели бы чувствовать себя уютно в этом мире, хотели бы быть спокойными, что они нуждаются в определенной релаксации. Но я смотрю в их глаза и вижу в них страх смерти. Может быть, они пытаются расслабиться для того, чтобы им было легче сражаться со смертью? Может быть, они хотят найти покой, чтобы стать сильнее в борьбе со смертью? Но если смерть находится рядом, как можно расслабиться, умиротвориться, быть спокойным, обрести душевный комфорт?

Если смерть — враг, тогда в основе своей и вся жизнь становится вашим врагом. Тогда каждый миг отовсюду нависает тень, тогда каждый миг отовсюду вам вторит смерть. Тогда вся жизнь становится враждебной и вы начинаете сражаться.

Концепцией западного мышления является борьба за выживание. Они говорят: «Выживает сильнейший», «Жизнь — это борьба». Почему она борьба? Она борьба, потому что смерть воспринимается как противник. Но поняв однажды, что смерть не противник жизни, а присущая ей часть, которую невозможно от нее отделить, приняв смерть как друга, вы вдруг трансформируетесь. Вы преобразились; ваш взгляд на вещи приобрел новое качество. Теперь нет борьбы, нет войны, вы не сражаетесь с кем-то; теперь вы можете расслабиться, теперь вы дома. Однажды смерть становится другом, и только тогда жизнь тоже становится другом. Это может показаться парадоксальным, но это так, это только внешне парадоксально. Если смерть враг, тогда в основе своей жизнь тоже враг, потому что жизнь ведет к смерти.

Каждый тип жизни ведет к смерти: жизнь бедняка, жизнь богача, жизнь удачливая и жизнь неудавшаяся, жизнь мудреца и жизнь невежи, жизнь грешника и жизнь святого. Все типы жизни, как бы ни были они различны, ведут к смерти.

Как можно любить жизнь, если вы против смерти? Тогда ваша любовь не что иное как собственничество, ваша любовь не что иное как цепляние. Против смерти вы цепляетесь за жизнь, но вы понимаете что эта самая жизнь приближает смерть все ближе и ближе каждый день. Стало быть, вы обречены. И все ваши попытки обречены. И тогда растет беспокойство, все существо дрожит. Вы живете в страхе и становитесь агрессивны и безумны.

На Западе пропорция безумных людей намного выше, чем на Востоке. Причина ясна: Запад воспринимает смерть как противника жизни, а на Востоке существует совершенно противоположная точка зрения. Жизнь и смерть — одно, два лика одного и того же явления. Когда вы принимаете смерть, вы сразу принимаете множество других вещей. В самом деле, если вы принимаете смерть как часть жизни, тогда все остальные враги становятся также составной частью дружбы, потому что основная двойственность постепенно исчезает, двойственность жизни и смерти, бытия и небытия. Если основная двойственность растаяла, тогда все другие двойственности становятся несущественными, они исчезают. Вы вдруг дома: глаза становятся ясными, в них нет тумана, восприятие абсолютно ясное, и нет никакой тьмы вокруг.

Но почему, почему это случилось на Западе? И это происходит также и на Востоке, потому что с каждым днем Восток все больше поворачивается лицом к Западу. Во всей системе образования, в научных взглядах Восток уже не является чисто восточным, он заражен. Восток теперь тоже становится беспокойным, напуганным.

Вы заметили, что на Западе большей частью общества осознается время, но на Востоке часть такого осознания невелика, и если существует, то лишь в культурных, образованных слоях? Если вы обратитесь к сельской местности, то там осознания времени не существует.