Анил Камараджу - Веды в вопросах и ответах (книга 2) Страница 10

Это очень ясно показано в Рамаяне. Вернувшись из царства своего дяди Кекайи и узнав о смерти отца, царя Дашаратхи, Бхарата, брат Рамы, пришел к своей матери Кайкейи и спросил, отчего умер отец. Кайкейи ответила: «Дорогой мой сын, царь умер из-за меня. Ради твоей пользы, ради того, чтобы ты стал царем Айодхьи, я попросила твоего отца исполнить два моих желания, он обещал мне это много лет назад. Во-первых, я попросила, чтобы ты был коронован на царство, а во-вторых, чтобы Рама удалился в лесное изгнание. Твой отец не мог вынести разлуки с Рамой и потому скончался».

Выслушав ее, Бхарата пришел в бешенство. Он произнес: «О злобная женщина! Знаешь ли ты, что сотворила? Или ты лишилась рассудка? Ты думаешь, что можно срубить дерево, а ветки воткнуть в землю в надежде, что они будут расти? Разве не известно тебе, что дерево - это Рама?» С точки зрения Кайкейи, она поступила справедливо, но Бхарате этот поступок казался верхом жестокости. В настоящее время вы все делаете нечто подобное. Вы рубите дерево Божественности и сажаете ветки пракрита, природы. Это неправильно. Поэтому любая садхана бесполезна, если нет преданности и стойкости. Без этих четырех качеств - маитри, каруны, мудиты и упекши - вы ничего не достигнете. Вы не сможете обрести спокойствие, блаженство и удовлетворенность собой. Следовательно, для духовной жизни вам нужно приобрести эти четыре качества.

В177) Свами! В разных традициях и религиях говорится о многих духовных путях. Насколько эти пути могут продвинуть нас в постижении Божественного? До каких пор нужно следовать рекомендуемым ими духовным практикам? Согласно некоторым из этих учений невозможно достичь успеха в течение одной жизни. С другой стороны, нас мучает беспокойство, что мы не приобщаемся ни к какой духовной практике. Пожалуйста, проясни наши сомнения.

Бхагаван: Судя по тому, что вы говорите о садхане, вы не знаете, что такое садхана. Те практики, которые вы называете «духовными», на самом деле - упражнения для ума. Они дают вам только временные радость и удовлетворение. Но в то же время их нельзя назвать полностью бесполезными. Все практики, садханы, должны помогать вам благочестиво проводить время. Что же такое на самом деле садхана! «Са» означает салокъям, то есть пребывание на небесах в созерцании Бога, а поэтому садхана дает нам дхану, или богатство, салокъям. Каждое движение ума двойственно, притворно, временно. Представьте, что вы путешествуете, а рядом с вами находится вор. Можете ли чувствовать себя в безопасности, если все время идете вместе с вором? Так и все практики с участием ума никогда не дадут вам неомраченного блаженства, опыта постижения Брахмана. То, что вы достигаете в процессе садханы, - это устранение завесы, препятствующей видению истинного «Я», завесы анатматабхавы (ложного «я», неистинной природы). Когда эта завеса устраняется, опыт постижения Атмы, реальности, становится доступен. Это не есть нечто, привходящее извне, или то, что можно потерять.

Следующий вопрос - как долго нужно заниматься садханой. Предположим, вы поранились. Когда начинается заживление, то на поверхности раны образуется корочка, которая со временем отпадает сама собой. Но если вы отдерете ее сами, то рана станет еще больше. Точно так же, как только вы обрели опыт истинного «Я», вопрос о садхане больше не стоит.

Другой пример. При приготовлении пищи вы пользуетесь огнем. Если вы спросите, когда нужно погасить огонь, ответ один: когда пища будет готова. Так и с садханой: она нужна только до тех пор, пока не достигается джняна, высшая мудрость.

В178) Свами! Если мы обретаем мудрость, основанную на практическом знании, различении и убежденности, останется ли она с нами навсегда или есть возможность потерять ее и снова вернуться к невежеству?

Бхагаван: Это невозможно. На самом деле то, что может быть потеряно, нельзя назвать мудростью. Вы не можете назвать мудрым того человека, который вернулся в свое прежнее состояние аджняны, невежества.

По существу джняна, мудрость, не приходит и не уходит. Вы - само воплощение дивьяджняны, божественной мудрости. Ваши собственные мирские пристрастия, чувственные удовольствия и отождествление с телом препятствуют осознанности, или мудрости. Когда вы постигнете это, вы никогда не выйдете из состояния осознанности.

Простой пример: вы ставите молоко на простоквашу, чтобы потом сбить масло. Масло, молочный продукт, после этого уже не смешается с молоком. Так и масло мудрости: если уж оно получено, то больше никогда не смешается с молоком невежества. Джняни, мудрый, никогда не утратит мудрости, даже если будет жить среди невежественных людей. Аджняна, невежество, к нему больше не вернется. Если на вас снизошла мудрость, она никогда не покинет вас.

В179) Свами! Является ли телесное сознание препятствием к духовному прогрессу? Во всяком случае, нам кажется, что ощущение тела не покидает нас. Пожалуйста, скажи нам, как относиться к этому?

Бхагаван: Я никогда не советовал вам пренебрегать телом. Всегда помните, что тело - это инструмент. Храм может быть очень красивым, чистым и в высшей степени привлекательным. Однако вы не удовольствуетесь тем, что будете просто смотреть на него с улицы, вы захотите войти внутрь и увидеть статую божества, установленную в Святая святых. Именно изображение Мулавирата (Вседержителя) приводит вас в восторг и дарит счастье, не правда ли? Вот и ваше тело - это живой храм Господа. Вам ни в коем случае нельзя пренебрегать им. Желания сами по себе не загрязнят ваше тело. Единственно, что необходимо, - чтобы эти желания были только хорошими и никогда -плохими.

У нас есть шесть врагов (аришадварга) - гнев, вожделение, жадность, привязанность, зависть и ненависть, и они несут гибель человеку. Но эти чувства можно направить в полезное русло. Например, возьмем гнев, кродху. Ни в какой ситуации он не ведет к добру. Но если вы будете сердиться на собственное плохое поведение, злые мысли и дурные наклонности, то сможете исправиться. Поэтому не сердитесь на других - сердитесь лишь на собственный гнев. Теперь кама - желание. Если вы стремитесь удовлетворить множество желаний, то постоянно будете недовольны жизнью. Но с другой стороны, если вы будете желать Бога, желать служить Ему, то само это желание возвысит вас.

Вывод тот, что если вы корыстны, эгоистичны, чувственны и поглощены мирской жизнью, тело, бесспорно, является препятствием духовному прогрессу. Но если вы относитесь к нему как к инструменту для открытия в себе божественности, тогда, разумеется, оно не является препятствием. Хираньякашипу, Хираньякша, Равана, Кумбакарна, Шишупала, Джарасандха, Дантавакра и другие загубили себя собственными злыми мыслями, порочными деяниями, жестоким и безжалостным нравом. Помните, что тело - дар Бога, данный человеку для того, чтобы он постиг и ощутил Его.

В180) Свами! Как нам легче осознать назначение и цель жизни?

Бхагаван: Это очень просто. Небольшой пример. Больной принимает лекарства и поправляется. Почему? Ему нужно регулярно принимать лекарства в течение определенного времени для того, чтобы уже больше никогда не принимать их снова в связи с той же болезнью, другими словами, чтобы не заболеть опять.

Так и ваше рождение в этой жизни дано не для того, чтобы рождаться вновь. Другими словами, вам не следует снова вступать в круг рождения и смерти. Для этого нужна духовная работа, или интенсивная садхана, во время этого жизненного срока. Это цель и назначение жизни.

В181) Свами! Что означает «поиск истины»? Как нам приобщиться к этой благородной задаче?

Бхагаван: Говорить, что кто-то вовлечен в процесс поиска истины - глупо, это признак невежества, аджняны. Когда сатья, истина, - повсюду, зачем искать ее? Истина - это Бог. Бог - это истина. Бог вездесущ. Поэтому и истина находится везде.

Сатья мунандунди шристинче

Сатья мунананаге capea шришти

Сатья махималени стхаламеди канугонна

Шуддха саттвамадийе чудараяйя

(песня на языке телугу)

«Бог, Вечная Истина, сотворил всю Вселенную, которая в конце концов опять растворится в истине. И это - вечная истина».

Своими глазами вы смотрите на своих детей. Теми же глазами вы смотрите на свою жену. Это одни и те же глаза, но ваше видение, или то, каким образом вы смотрите на разных людей - мать, жену, детей, - различно. То чувство, с которым вы смотрите на кого бы то ни было, ~ это состояние поиска истины. При этом проводится различие между чувствами на основе внешней видимости.