Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – II Страница 11

Вероятно, Верховным Разумом он называет те уровни сознания, что расположены непосредственно над разумом. Или же его переживания могли исходить из более обширных областей ментального или витального плана. Для человеческого ума все эти планы и уровни сознания настолько велики, что их нетрудно принять за Верховный Разум или даже Сверхразум. Человек может иметь опосредованные контакты с Верховным Разумом, открываясь космическому сознанию, тем более если он имеет свободный доступ к восприятию космического сознания. Войти в непосредственное соприкосновение с Верховным Разумом невозможно до тех пор, пока хотя бы какая-то часть существа не пребывает постоянно в состоянии необъятности и покоя.

План Интуиции находится выше уровня озаренного Разума, который есть не что иное, как возвышенный Разум, поднявшийся к еще большему свету и более открытый к восприятию тех или иных форм интуиции и вдохновения.

Интуиция – это первый план, который открывает реальную возможность достижения полной реализации. Именно благодаря Интуиции человек обретает способность подняться к высочайшим вершинам – сначала к Верховному Разуму, а затем к Сверхразуму.

Интуиция видит истину вещей благодаря непосредственному внутреннему контакту с ней, в отличие от обычного ментального сознания, которое в поисках истины продвигается ощупью в темноте, прибегая к помощи вспомогательных средств, например органов чувств и т. д. Но ограниченность Интуиции по сравнению со Сверхразумом состоит в том, что она воспринимает сущее отдельными вспышками, от точки к точки, а не как единое целое. К тому же, достигая уровня Разума, она смешивается с ментальными движениями и превращается в своего рода интуитивно-умственную активность, которая уже не является чистой истиной, а представляет собой скорее нечто среднее между высшей Истиной и интеллектуальными исканиями. Интуиция подобного рода может помочь индивидуальному сознанию, находящемуся на переходном этапе, подняться выше – в этом, собственно, и состоит ее функция.

Ментальное интуитивное знание может заключать в себе тот или иной аспект истины, но оно никогда не является полным и несомненным, ведь интуиция на этом уровне легко смешивается с обычной ментальной активностью, что может привести к ошибкам и искажениям. На практике такое знание легко превращается в полуправду или, более того, из-за его неправильной интерпретации и использования может стать самым настоящим заблуждением. Кроме того, деятельность ума способна легко подменить собой интуицию, да так, что бывает довольно трудно отличить истинную интуицию от ложной. Именно поэтому люди интеллектуального склада не доверяют ментальной интуиции и говорят, что на нее нельзя полагаться и следовать ей, пока она не будет проверена и обоснована доводами рассудка. Знание, которое приходит с интуитивного плана Верховного Разума, несет в себе свет, несомненность и динамическую силу Истины, которыми ментальная интуиция не обладает даже в самом лучшем случае.

Интуиция может принадлежать разным планам – ментальному, витальному, тонкому физическому, кроме того, интуиция может исходить с планов возвышенного и озаренного Разума.

Это [отождествление буддхи с виджняной и интуицией] ошибка, которая явилась следствием чрезмерного интеллектуализма философов и комментаторов. Не думаю, что понятие «буддхи» включает в себя интуицию как нечто отдельное от интеллекта – философы-мыслители рассматривали интуицию всего лишь как быстрый процесс интеллектуального мышления, и они все еще продолжают так думать. В Тайттирия Упанишаде смысл понятия «виджняна» определен предельно четко – это ритам (ṛtam), духовная Истина; но позднее отождествление с буддхи стало общепринятым.

Не думаю, что они имеют в виду именно интуицию; для них буддхи является средством обретения знания и, более того, всего знания вообще. А поскольку виджнянамайя-коша (vijñānamaya koṣa) – это тело Знания, они полагают, что оно должно обозначать буддхи. Разумеется, это не так. Выдержка, которую вы цитируете в своем письме, несомненно, означает нечто большее, чем буддхи. Это satyam ṛtam bṛhat Упанишад – Сознание-Истина Веды.

В нашей йоге понятие «центральное существо» обычно используется для обозначения той части Божественного в нас, которая поддерживает все остальные и сохраняет свое существование после смерти, переходя из одной жизни в другую. Центральное существо проявляет себя в двух формах – над головой, как Дживатман, наше истинное «Я», которое мы начинаем осознавать по мере обретения более высокого знания о самих себе, и внизу – как психическое существо, находящееся позади ума, жизни и тела. Дживатман пребывает над индивидуальным существом, проявленным в данной жизни, и осуществляет управление свыше, а психическое существо находится позади индивидуального существа и его поддерживает.

Для психического существа вполне естественно чувствовать себя Ребенком, Сыном Божьим, Бхактой, оно – частица Божественного, единая с ним в своей сути, но при динамическом проявлении психического, несмотря на это единство, между ними всегда существуют некоторые различия. Дживатман, напротив, пребывает в самом Божественном и может полностью отождествиться с ним; но и он, осуществляя управление эволюцией проявленного существа, осознает себя лишь одним из бесчисленных центров Божественного Множества, а не самим Парамешварой. Очень важно не забывать об этом различии, иначе при малейшем проявлении витального эгоизма можно возомнить себя Аватаром или утратить внутреннее равновесие, как это случилось с Хридайей[6] , после того как Рамакришна помог ему увидеть Божественное.

В языках санскритской группы слово «джива» имеет два значения: «живое существо»[7] и «индивидуальный дух», поддерживающий эволюцию живого существа и ведущий его от рождения к рождению. Во втором значении его полное название «Дживатман» – Атман, дух или вечное «я» живого существа. В Гите о нем образно говорится как о «вечной частице Божественного», но слово «дробление» (использованное вами) здесь не подходит: его еще можно применить в отношении проявленных форм, но не к воплощенному в них духу. Более того, Божественное в аспекте Множественности – это вечная реальность, предшествующая творению проявленного мира. Развернутое определение Дживатмана может выглядеть так – «Божественное в своем аспекте Множественности, проявленное в творении как высшее «Я» или индивидуальный дух сотворенного существа». Дживатман, в своей сущности, не изменяется и не эволюционирует; его центр находится выше плана, на котором происходит эволюция индивидуального существа. Его представителем на эволюционном плане является психическое существо, которое участвует в эволюционном процессе и одновременно поддерживает всю остальную индивидуальную природу.

Приверженцы Адвайта-веданты (монизма) заявляют, что Дживы на самом деле не существует, поскольку Божественное неделимо. Последователи другой школы признают, что Джива существует, но отнюдь не независимо – в сущности, говорят они, Джива и Божественное едины и неделимы, но в проявлении между ними возникают различия, а так как проявленный мир реален, вечен и не является иллюзией, то и Дживу нельзя считать нереальным. Сторонники дуалистических школ утверждают, что Джива обладает собственной, независимой реальностью, или говорят о триединстве Бога, души и Природы.

Дживатман – это не психическое существо; эквавалентом психического существа на санскрите является Чайтья-Пуруша (caitya puruṣa). Дживатман – это индивидуальное высшее «Я», центральное существо.

Центральное существо не рождается и не эволюционирует – оно управляет свыше всем индивидуальным проявлением. Психическое существо – это проекция Дживатмана в земном мире, оно участвует в эволюции, из жизни в жизнь поддерживая наше эволюционное развитие изнутри. Оно сохраняет сущность полученного нами на протяжении всех жизней опыта и таким образом способствует росту личности в направлении Божественного.

Пребывая во всем, высшее «Я» одновременно едино и множественно: единое в своей сущности, оно проявляется как индивидуальное «я», которое можно описать как вечную частицу Божественного в Природе, а на уровне духа – как центр проявления, индивидуальный, но охватывающий собой всю вселенную и уходящий вверх, в трансцендентную бесконечность.

Под понятием «Дживатман» мы понимаем индивидуальное высшее «Я». В своей сущности это единое «Я» всех живых существ, но в бесконечном многообразии проявления Божественного оно принимает форму индивидуального «Я», индивидуального центра вселенной. Это «Я» видит все в себе или себя во всем, либо то и другое восприятие присутствует одновременно – все зависит от состояния его сознания и занимаемой позиции.