Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI Страница 12

Несомненно, инерция имеет больше шансов проявиться ночью, потому что во время сна подсознание преобладает; но, несмотря на это, нужно уметь противодействовать (внутренне) подъему инерции. Покой в клетках тела, даже ощущение неподвижности (когда кажется, что не тело совершает движения, а им движет некая сила) не похоже на состояние инерции и его можно легко отличить от нее. Нисхождение покоя обычно приводит к интенсивному переживанию статического аспекта Брахмана на всех уровнях сознания, вплоть до физического, и тогда начинаешь понимать фразу из Упанишад: «неподвижный, он пребывает в движении».

Мне неизвестны никакие внешние средства, позволяющие эффективно бороться с ней [инерцией]. Некоторые садхаки в часы, когда они не практикуют садхану, занимаются какими-то другими видами деятельности – читают, пишут или работают – и уже не пытаются сосредоточиваться. Но вам, как мне кажется, прежде всего необходимо укрепить свое тело.

Да, действительно, физические упражнения крайне необходимы для борьбы с тамасом. Я рад, что вы занялись ими, и надеюсь, что это войдет в привычку.

Радикально избавиться от физического тамаса можно только благодаря низведению в тело высших энергий и его трансформации, но физические упражнения и регулярная физическая активность способны препятствовать преобладанию тамаса в теле.

Для садханы нужны сильные ум и тело, а также мощная жизненная сила. В особенности необходимо принять меры, направленные на удаление тамаса из тела и наполнение его силой и мощью.

Йога должна походить на живой, растущий организм, а не быть набором ментальных правил или жесткой дисциплиной, требующей скрупулезного выполнения и не допускающей никаких изменений, даже когда они становятся необходимы.

Если тело слабо, то нужно обратить на это внимание и постараться избавить его от этого недостатка. Это можно сделать только благодаря низведению в тело силы свыше, а не просто заставляя его заниматься физическими упражнениями.

В случае перенапряжения инерция только возрастает, можно с помощью ментальной или витальной воли заставить тело работать, но оно начнет испытывать все большее и большее напряжение и в конце концов заявит о своих правах. Человек может подвергать тело большему напряжению только в том случае, если оно само чувствует, что может и хочет работать.

Первое правило – это достаточный отдых и сон, ни слишком долгий, ни слишком короткий.

Тело нужно приучать к труду, но нагрузки не должны превышать предел его возможностей и вызывать переутомление.

Внешние средства без использования внутренних малоэффективны. Работоспособность тела можно повысить с помощью постепенного увеличения нагрузок, но только до определенного предела. Самое главное – низвести в тело энергию, которая позволит ему работать с большой интенсивностью и получать удовольствие (Rasa) от работы. Тогда тело будет делать все, что от него требуется, не проявляя недовольства и не чувствуя усталости.

Но даже и тогда, когда тело получает удовольствие (rasa) от работы и ощущает силу, нужно знать меру.

Работа – это средство самопосвящения Божественному, но она должна выполняться в правильном духе, и в этом состоянии должно находиться не только внутреннее сознание, но и внешнее витальное и внешнее физическое сознание.

Ленивое тело, конечно же, не годится для того, чтобы практиковать йогу, с ленью необходимо расстаться. Но и усталое и переутомленное тело тоже не может обладать хорошей восприимчивостью и быть хорошим инструментом. Лучше всего избегать как лени и праздности, так и чрезмерных нагрузок.

Если после работы у вас болит тело, то это, возможно, из-за того, что работа вам не по силам и вы перенапрягаете тело. Когда вы работаете, в вас нисходит Сила, которая принимает форму витальной энергии и поддерживает тело, поэтому во время работы тело не чувствует усталости; когда же вы прекращаете работать, тело возвращается в свое обычное состояние и чувствует усталость и боль – оно еще недостаточно открыто и поэтому не способно постоянно воспринимать Силу. Вы должны понаблюдать, долго ли длятся эти неприятные ощущения (боль и т. д.); если они быстро проходят, тогда все в порядке; а если нет, то вам следует позаботиться о том, чтобы не перенапрягаться и не работать слишком много.

Это ощущение легкости и энергичности во время работы приходит благодаря тому благоприятному психическому состоянию, в котором вы находитесь, так как в этом случае вы открываетесь Силе Матери и именно она действует в вас и позволяет вам работать, не ощущая усталости. Прежде вы чувствовали усталость после работы, поскольку был открыт только ваш витал и работа выполнялась преимущественно за счет витальной энергии, сознание же тела было раскрыто недостаточно и тело испытывало некоторое напряжение. На этот раз физическое сознание, кажется, тоже раскрылось.

Эта боль, жжение, беспокойство, плаксивость, неспособность выполнять работу, на которые вы жалуетесь, возникают, когда приходится сталкиваться с некоторыми трудностями или сопротивлением в какой-то части природы. Когда это случается, призывайте Мать и отвергайте подобные состояния; обращайтесь к ней и просите, чтобы мир и покой вновь вернулись в ваш ум и установились в вашем сердце, так чтобы в нем не оставалось места для всех этих реакций.

Привязанность к пище, жадность и чревоугодие, которые делают еду чрезвычайно важным элементом жизни, противоречат духу йоги. Нет ничего плохого в том, чтобы осознавать, что та или иная пища имеет приятный вкус; просто человек не должен иметь пристрастия или привязанности к определенному вкусу, приходить в восторг, получая то, что ему нравится, или огорчаться и быть недовольным, если этого не происходит. Нужно оставаться спокойным и уравновешенным, не испытывая недовольства или огорчения, когда еда кажется невкусной или недостаточно обильной, и съедать ровно столько, сколько необходимо, не больше и не меньше. Не должно быть ни отвращения, ни привязанности к пище.

От вкусовых пристрастий не избавиться, если постоянно тревожить ум мыслями о еде. Отведите питанию подобающее ему очень скромное место и сосредоточьте свое внимание на чем-то другом.

Йог, конечно же, не должен проявлять такой озабоченности вкусом пищи. Я замечаю, что мелкие вкусовые пристрастия, которым великое множество людей, не являющихся ни йогами, ни претендентами на это звание, отводят надлежащее место, начинают приобретать огромную важность для здешних садхаков – не всех, конечно, но многих. Садхаки, кажется, не понимают, что в вопросах питания, как и во всем остальном, нужно придерживаться одного простого правила: «если хочешь практиковать йогу, то во всем, и в малом и в великом, все больше и больше занимай йогическую позицию». В нашей йоге эта позиция заключается не в насильственном подавлении желания, а в сохранении состояния бесстрастия и уравновешенности по отношению к объектам желания. Насильственное подавление желаний[1] ничем не лучше безудержного потакания им; в обоих случаях желание остается; в одном случае оно поддерживается его удовлетворением, а в другом находится в латентном состоянии и приобретает большую силу в результате подавления. Только когда человек отступает назад и отделяет себя от низшего витала, отказываясь рассматривать его желания и шумные требования как свои собственные, и культивирует в своем сознании абсолютную уравновешенность и невозмутимость по отношению к ним, тогда и сам низший витал постепенно очищается и становится спокойным и уравновешенным. На каждую накатывающую на вас волну желаний вы должны смотреть очень спокойным, невозмутимым и бесстрастным взглядом, как на что-то, происходящее вне вас, позволить ей пройти мимо вас, отвергнув ее своим сознанием и неизменно заменяя ее истинными движениями и вибрациями истинного сознания.

Было бы замечательно, если бы люди вспомнили, что они здесь для того, чтобы практиковать йогу, чтобы йога стала главным интересом и смыслом их жизни, и они приобрели полную самату по отношению к любому вкусу! Я убежден, что в этом случае все эти мелкие проблемы разрешились бы сами собой, и даже недостатки в работе кухни и погрешности в приготовлении пищи исчезли бы.

Не думайте слишком много о еде. Принимайте ее в необходимых количествах (не слишком много, но и не слишком мало), без жадности или отвращения, как средство, предоставленное вам Матерью для поддержания тела в надлежащем состоянии, принимайте ее в правильном духе, предлагая Божественному, пребывающему в вас. Тогда пища не вызовет никакого тамаса.

Необходимо принимать достаточное количество пищи и тут же забывать о ней, рассматривая ее лишь как средство, позволяющее поддерживать физический инструмент в хорошем состоянии. Но если не нужно переедать, то не следует и чрезмерно сокращать количество пищи: это вызовет в теле реакцию, противоположную той цели, которую таким образом пытаются достичь, – так как обычно еду ограничивают для того, чтобы вкусовые пристрастия или тяжелое тамасическое состояние, охватывающее тело из-за переедания, не сдерживали прогресс и не мешали сосредоточению на духовных переживаниях. Если тело не получает достаточного питания, то оно начинает думать о пище больше, чем раньше.