Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2 Страница 14
- Категория: Религия и духовность / Самосовершенствование
- Автор: Бхагван Раджниш
- Год выпуска: -
- ISBN: нет данных
- Издательство: неизвестно
- Страниц: 51
- Добавлено: 2018-12-26 16:46:02
Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2 краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2» бесплатно полную версию:Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2 читать онлайн бесплатно
Лао-цзы говорит: «Уступить — значит сохраниться в целости». Если бы Лао-цзы и Иисус когда-нибудь встретились, они бы поняли друг друга совершенно.
«Быть согнутым — значит стать прямым».
Не старайтесь быть прямым, всегда помните о способности гнуться. Не будьте борцом — в этом весь смысл. Принимайте жизнь, уступайте ей, и она не сможет разрушить вас, и никто не сможет одолеть вас. Если вы попробуете стать победителем, вы станете побежденным. Если вы постараетесь быть прямым, вас заставят согнуться.
«Быть полым — значит стать наполненным»
Станьте полым, и все, что эта жизнь может дать, она прольет в вашу полость.
«Быть в лохмотьях — значит обновиться»
Если вы хотите быть королем, станьте нищим. Вот парадокс. Мы видим Будду спустившимся с трона и ставшим нищим, Махавиру покинувшим свой дворец и ставшим нищим; они, должно быть, поняли Лао-цзы. Ни один король не может сравниться с Буддой — он стал истинным королем.
Случилось так, что, когда Будда вернулся в свой город, отец его очень рассердился. Отцы всегда сердятся. Если сын стал вором, они сердятся; если сын стал саньясином, они сердятся; если сын стал святым, они сердятся; если сын стал грешником, они сердятся. Почти невозможно угодить отцам. Их желания, их амбиции так велики, что ни один сын не может угодить им, даже будда не смог бы угодить им.
Когда Будда вернулся, отец был сердит, он сказал: «Я все еще переживаю за тебя, хотя ты не оправдал моих надежд, и я не могу видеть, как ты побираешься в этом городе. Это моя столица, ты здесь правитель. Ты жил здесь как принц. Не ходи просить милостыню. В нашей семье, во всей летописи нашего рода мы всегда были королями, мы никогда не были нищими». Будда сказал: «Я не знаю о твоем наследстве, но о себе я могу сказать одно: я всегда был нищим, в моих прошлых жизнях тоже, я овладел этим искусством. И ты беднее меня. Я только на первый взгляд нищий. Посмотри внутрь меня, и ты найдешь императора. Ты же король только снаружи, и если я посмотрю внутрь тебя, ты просто попрошайка. Даже перед своим сыном ты попрошайка, но ты твердишь: «Возвращайся домой. Не покидай меня в моей старости».
Вот изысканный парадокс: когда вы бросаете все, чем владеете, внезапно вы становитесь владельцем всего. Человек владеет только тем, от чего он отрекся. Это нелогично, никакую математику здесь не приложить: вы владеете только тем, от чего отреклись. Вещи за которые вы цепляетесь, вам не принадлежат, потому что зачем бы вы за них цеплялись если бы они вам действительно принадлежали? Скряга не владеет, не может владеть, потому что он цепляется. Его собственность превосходит его самого, как он может владеть ею? Его собственность важнее, значительнее его собственной жизни; лучше бы он умер, чем отрекся от нее — как он может владеть ею? Собственность владеет им. Им владеет его собственная собственность; он не хозяин в своем собственном доме, он попрошайка. Он не может обмануть зрячих, он может обмануть только слепых, тех, кто не может видеть, не может понять. Как можно обмануть последователя Лао-цзы?
Последователь Лао-цзы знает вас глубоко, до самого сокровенного ядра вашего существа. У таких людей глаза подобны рентгену. Невинные глаза, девственные глаза становятся глазами рентгена. Но ни один рентген не проникает в ваше существо, он проникает только в тело; но Будда, Лао-цзы, Иисус — они проникают до самой сердцевины вашей сути, они видят, кто вы есть изнутри.
Если вы цепляетесь за свою собственность, собственность владеет вами; когда вы способны поделиться ею, тогда впервые вы становитесь владельцем; если вы можете от нее отречься, то только в этом отречении вы поднимаетесь над вашей собственностью, над вашими владениями. Вещи отброшены.
«Быть в лохмотьях — значит обновиться,
Быть в нужде — значит владеть»
Это очень трудно понять. Быть в нужде — значит владеть? Это кажется слишком противоречивым, даже более противоречивым, чем: «уступить — значит сохраниться полностью»; более противоречивым, чем: «быть согнутым — значит стать прямым»; более противоречивым, чем: «быть полым — значит наполниться».
«Быть в нужде — значит владеть»
Что под этим подразумевает Лао-цзы? Мне встречались люди, ставшие очень богатыми; они имели все, что желали, что может дать мир: разнообразную еду, разные удовольствия. Но их голод исчез, они не были голодны. Всю свою жизнь они были так напряжены, что их желудки превратились в язву, и аппетита не стало. У них есть самая богатая еда, но они не могут ее есть, потому что у них нет аппетита. А вот попрошайка, перед которым нет никакой еды, кроме чашки для милостыни. У него есть аппетит. Он чувствует голод, голод во всем его могуществе, и это прекрасно. И вот он идет побираться, у него нет абсолютно ничего, и получает он всего лишь несколько кусков, несколько крошек хлеба. Но посмотрите, как он ест! И вы увидите здесь короля не во дворце. Как он наслаждается! Только хлеб, соль и в редких случаях масло, но как он доволен этим! Откуда исходит это удовольствие? От его аппетита, от голода.
Действительно, еда не приносит вам удовлетворения: если вы не голодны, сытости быть не может. Только если есть голод, может быть сытость. Тогда обычная, самая простая еда удовлетворит вас совершенно. И так во всех сферах жизни.
«Быть в нужде — значит владеть»
У вас может быть жена — самая прекрасная женщина на свете, вы можете иметь ее в женах, но не владеть ею. Вы можете выглядеть так, будто вы владеете ею — можете пользоваться ее услугами, можете водить ее по городу, в клубы — под видом своей собственности. Она — предмет демонстрации вашего богатства, вашего успеха, вашей роскоши, но вы не владеете ею. Только любовь владеет — и вот опять парадокс. Когда вы не владеете женщиной, вы стараетесь ею овладеть, а когда вы владеете женщиной, вы забываете о своем владении: нет смысла в обладании. В вашем владении так много, что вопрос об обладании женщиной не стоит. Вот почему любовь — это не чувство собственничества. Не то чтобы любовь не была делом собственничества, но владения любви настолько тотальны, что такой вопрос не возникает. Любовь правит так всецело, любовь знает женщину так всецело, что вопроса о собственности нет. Женщина абсолютно свободна, потому что любовь дает свободу. Через свободу любовь владеет.
Когда вы не владеете женщиной, вы обладаете женщиной; вы всегда боитесь, всегда трясетесь, что она в любой момент может уйти. В любой день, потому что она никогда не была с вами, вы никогда не были друзьями. Вы могли быть рядом, но вы никогда не были близки. Не близость является физическим феноменом, а сожительство. Близость — это совсем другое дело. Вы можете находиться рядом и не быть близки, и можете быть очень далеко друг от друга и очень близки. Близость существует между двумя сущностями, а сожительство — между двумя телами. Близость — это сущностное, сожительство — это пространственное. Когда вы боитесь, вы становитесь собственником, и мужчина, который старается овладеть женщиной, хорошо знает, или ему следовало бы знать, что он не владеет ею. Женщина, которая стремится владеть своим мужем, не владеет им, хотя прикладывает усилия к тому, чтобы владеть.
Любовь дает полную свободу, потому что любовь знает совершенно и определенно, что другой — вовсе не другой, а его собственная сущность, он сам, пульсирующий в сердце другого. Подозрения не существует. Любовь словно голод. Когда есть голод, есть насыщение. Если вы не любите женщину, вы не можете быть удовлетворены. Ко мне приходят люди и говорят, что они сексуально не удовлетворены, следует ли им поменять женщину? Я говорю им: «Вы можете их все время менять, но ничего из этого не получится. Только от перемены еды аппетит не приходит; вам нужно обрести аппетит, вам опять надо сделать свой желудок живым, трепещущим и голодным. Пища нужна для желудка — это телесный голод; любовь нужна для сердца — это голод вашей сущности».
Лао-цзы говорит:
«Быть в нужде — значит владеть,
иметь много — значит быть в беспокойстве»
Люди, которые имеют много, — а под этим «много» он имеет в виду людей, имеющих больше, чем им необходимо — не знают, что с этим делать. И люди такие сонные, такие дремотные, что не могут оставаться спокойными, они не знают что делать, но им надо что-то делать, у них есть чувство, побуждение что-то делать, поэтому они делают и то и это, и всегда нелепо попадают в беду. Богатые люди часто попадают в беду, потому что у них есть средства для чего-то. И этих средств больше, чем нужно. Потребности очень просты: нужна пища, нужно кого-то любить и быть любимым, нужна крыша над головой — то малое, что можно легко удовлетворить полностью.
Потребности просты и их немного, желания же безграничны. Потребности могут быть удовлетворены очень легко, и потом вы становитесь так довольны и так удовлетворены, что все ваше существо становится молитвой благодарности. Но желаний миллионы, и их трудно осуществить.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.