Eckhart Tolle - СИЛА МОМЕНТА СЕЙЧАС Страница 15

Вся суть Дзен заключается в том, чтобы ступать по лезвию бритвы момента Сейчас – быть абсолютным, быть в настолько полном и совершенном присутствии, что никакая проблема, никакое страдание, ничто из того, что не является тем, кто ты есть по своей сути, не имело бы возможности выжить в тебе. В отсутствии времени, в моменте Сейчас – все твои проблемы растворяются. Страданию необходимо время; оно не может жить в моменте Сейчас.

Великий мастер Дзен Ринцаи для того, чтобы отвлечь внимание своих учеников от времени, частенько поднимал палец и медленно задавал вопрос: “Что отсутствует в этот момент?” Очень сильный вопрос, не требующий ответа на уровне разума. Он придуман специально для того, чтобы еще глубже увести твое внимание в момент Сейчас. Подобный вопрос, заданный в традиции Дзен, звучит так: “Если не сейчас, то когда?”

∫

Лишь миг назад, когда вы говорили о вечном настоящем и нереальном прошлом и будущем, я заметил, что смотрю вон на то дерево за окном. Я и прежде не раз его разглядывал, однако на этот раз все было по-другому. Внешнее восприятие изменилось не сильно, за исключением лишь того, что краски стали казаться ярче и стали больше вибрировать. На этот раз, сейчас, к этому добавилось еще какое-то измерение. Это трудно объяснить. Не знаю как, но я сознавал нечто невидимое, и то, что я чувствовал, было сутью этого дерева, если хотите, его внутренним духом. И я каким-то образом стал его частью. Сейчас я понял, что прежде я видел не истинную суть дерева, а его плоский и мертвый образ. И сейчас, когда я смотрю на это дерево, некоторая часть того осознавания все еще присутствует, однако я чувствую, что она ускользает. Вы знаете, ощущение уже ослабевает, убывает и отходит в прошлое. Может ли что-то вроде этого когда-нибудь стать и быть больше, чем уплывающее мимолетное впечатление?

Ты на мгновение освободился от времени. Ты вступил в настоящий момент и поэтому воспринимал это дерево не заэкранированным своим разумом. Осознавание Сущего стало частью твоего восприятия. Вместе с вневременной мерностью приходит иной род знания, которое не “убивает” дух, живущий внутри каждого творения и каждой вещи. Знание, которое не нарушает святость и таинство жизни, но вмещает глубокую любовь и почтительное благоговение перед всем, что есть. Знание, о котором разум ничего не знает.

Разум не может знать то дерево. Разум может располагать лишь фактами или данными об этом дереве. Мой разум не может знать тебя – он может располагать лишь ярлыками, суждениями, фактами и мнениями о тебе. Лишь Сущее знает это прямо.

Для разума и того, что находится в его распоряжении, существует определенное место. Это место – в царстве повседневной практической жизни. Однако когда во всех аспектах твоей жизни, включая взаимоотношения с другими людьми, а также с природой, рассудок берет верх, то он становится монстроподобным паразитом, вполне способным, если за ним не присматривать, завершить свое дело истребления жизни на нашей планете и, в конечном счете, ликвидировать самого себя путем уничтожения своего хозяина.

У тебя был миг, чтобы увидеть, как вневременное может трансформировать твое восприятие. Но одного лишь ощущения недостаточно, каким бы прекрасным, глубоким и проникновенным оно ни было. То, что нужно, и то, что мы здесь рассматриваем – это устойчивый постоянный сдвиг сознания.

Поэтому, сломай свой старый стереотип отрицания настоящего момента, также как и стереотип сопротивления настоящему моменту. Всегда, когда в этом нет надобности, выдергивай свое внимание из прошлого и будущего и сделай это практикой своей жизни. Настолько далеко шагни за предел мерности времени своей повседневной жизни, насколько это возможно. Если тебе трудно прямо войти в момент Сейчас, то начни с наблюдения привычного стремления своего разума к желанию выскользнуть из настоящего момента. Ты будешь наблюдать и обнаруживать, что будущее, как правило, представляется либо лучше, либо хуже настоящего. Если воображаемое будущее лучше, то оно рождает надежду или приятное ожидание, или подъем. Если оно хуже, то создает тревогу и беспокойство. И то и другое – иллюзорно. Через самонаблюдение в твою жизнь автоматически будет приходить все больше настоящего. Именно в тот момент, когда ты понимаешь, что не присутствуешь, ты как раз присутствуешь. Как только ты обретаешь способность наблюдать за своим разумом, то перестаешь попадать в его ловушки. В этом случае появляется еще один фактор, нечто такое, что исходит не из разума – свидетельствующее присутствие.

Будь в состоянии присутствия как часовой своего разума, как страж своих мыслей и эмоций, как свидетель своих реакций на различные ситуации. По меньшей мере, проявляй хотя бы интерес к своим реакциям, а также к ситуациям или индивидуумам, которые заставляют тебя реагировать. Также замечай, как часто твое внимание находится в прошлом или в будущем. Не суди и не анализируй то, что видишь. Отслеживай мысли, чувствуй эмоции, наблюдай за реакциями. Не создавай из них личных проблем. Тогда ты будешь чувствовать нечто гораздо более сильное, чем любая из тех вещей, которые ты наблюдаешь, это – спокойствие, это – само наблюдаемое присутствие за пределами того, что содержит твой разум, это – безмолвный свидетель.

∫

Глубокое присутствие совершенно необходимо, когда знакомые ситуации вызывают у тебя реакцию с сильным эмоциональным накалом: такие, когда твое представление о самом себе подвергается угрозе, когда твоей жизни брошен вызов, который включает и активизирует твой страх, когда все идет “наперекосяк”, или когда эмоциональный комплекс выносится из прошлого и встает прямо перед тобой. В этих случаях у тебя появляется тенденция становиться “неосознанным”. Реакция или эмоция завладевает тобой, и ты “становишься” ею. Ты действуешь так, как она тебе велит. Ты оправдываешься, нападаешь, делаешь других неправыми, защищаешься,… при том, что сам ты всем этим не являешься; всё это – реактивная модель, шаблон, это – разум, действующий в своем привычном режиме выживания.

Отождествление с разумом дает ему энергию; наблюдение за ним отбирает у него энергию. Отождествление с разумом создает больше времени; наблюдение за разумом открывает вневременную мерность. Энергия, отобранная у разума, направляется в настоящее. Хотя бы раз прочувствовав, что такое быть присутствующим, тебе будет гораздо легче отступать от мерности времени и уходить вглубь момента Сейчас, поскольку для достижения практических результатов времени не требуется. Это не уменьшает твоей способности использовать время – прошлое или будущее, не лишает тебя возможности обратиться к его практическим аспектам, когда это тебе понадобится. Это также не ослабляет твою способность использовать свой разум. На самом деле эта способность только усиливается. Когда ты действительно пользуешься своим разумом, то он становится только острее и гораздо более сфокусированным.

Учись пользоваться временем в сфере своей практической жизни – мы можем назвать его “часовым временем”, – но сразу же, как только завершишь свои практические дела, возвращайся к осознаванию настоящего момента. Тогда не будет происходить прироста “психологического времени”, которое представляется результатом отождествления этих дел с прошлым, а также не будет создаваться их принудительно продолженной проекции в будущее.

Часовое время – это не просто назначение встречи или планирование поездки. Это и изучение уроков прошлого с тем, чтобы не повторять прежних ошибок. Это определение целей и работа по их достижению. Это и предсказание будущего, осуществляемое при помощи моделей и законов физики, математики и тому подобного, взятого из прошлого, а также выполнение действий, предпринимаемых на основе этих предсказаний.

Но даже здесь, в сфере практической жизни, где мы не можем что-либо делать, не обращаясь к прошлому и будущему, настоящий момент остается очень существенным фактором: любой урок прошлого уместен и применим сейчас. Любое планирование, так же как и работа по достижению определенной цели, производится сейчас.

Главный фокус внимания просветленных личностей всегда направлен на настоящий момент, однако аспект времени постоянно остается у них на периферии их сознания. Другими словами, они продолжают пользоваться часовым временем, оставаясь свободными от психологического времени.

Будь начеку, чтобы практикуя это, нечаянно не трансформировать часовое время в психологическое. Например, если ты совершил ошибку в прошлом, а извлек из нее урок только сейчас, то это означает, что ты используешь часовое время. С другой стороны, если ты ментально пребываешь в этом событии, находясь в состоянии самокритики, испытывая сожаление и угрызения совести, или если к тебе приходит чувство вины, то это означает, что ты делаешь ошибку в том, что называется “я” и “моё”: ты делаешь это чувство вины частью своего ощущения самого себя, и тогда оно становится психологическим временем, которое всегда связано с ложным чувством отождествления. Непрощение непременно подразумевает и заключает в себе тяжелую ношу психологического времени.