Аджан Буддхадаса - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады Страница 19

Читта: правильная работа

Теперь мы переходим к citta. Вероятно, вы сами уже знали или иногда осознавали его важность. Если же нет, то на наших занятиях вы узнали, насколько важен citta (ум-сердце). С другой стороны, он во многом подобен kаya и vedanа. Если citta становится на ошибочный путь, тогда возникают проблемы и страдания.

Как минимум есть три вещи, которые необходимо понять в связи с умом. В зависимости от выполняемой функции мы можем называть его тремя различными именами. Когда он думает, мы называем его «citta». Осознавание, ощущение, переживание и узнавание мы называем «mano». Основная функция сознания органов чувств видения, слышания, обоняния, вкушения, осязания и познавания называется «vi¤¤аna». Мы сосредоточиваемся на выполняемой функции ума, а затем называем его соответственно: мышление мы называем «citta», узнавание мы называем «mano», и базовое сознание органов восприятия мы называем «vi¤¤аna».

Когда citta функционирует правильно, то следуют хорошие результаты, но для этого он должен находиться под контролем. Если же мы не можем его контролировать, то функционирование будет неправильным. И когда оно неправильное, то все бесполезно. Мы можем сказать, что мир существует по причине того, что мы обладаем citta. Если бы у нас не было citta, то можно сказать, что не было бы и мира. Если мы можем сохранять ум под контролем и вести себя правильно, тогда достигается результат покоя, тишины и безмятежности. Следует в достаточной степени понимать citta, чтобы держать его под контролем. Это наиболее превосходное знание из тех, что можно обнаружить и иметь. Вам следует быть особенно заинтересованными в нем. (174)

Дхамма: два основополагающих факта

В конце концов мы переходим к Dhamma, или Истине. Во всех вещах, которые являются либо нами самими, либо теми, с которыми мы связаны, есть истина, которую нам необходимо знать. Если мы не знаем эту истину или же понимаем ее неверно, тогда наша связь с вещами и с жизнью будет неправильной. Это становится причиной проблем и приводит к страданию. Все это знание может быть сведено к двум предметам: составные вещи (sankhаra, сформированное), обладающие причинами и условиями, и их противоположность – несоставные вещи. Вы можете изучить эти предметы как метафизические термины: «феноменальное» и «ноуменальное». Ноуменальное в принципе противоположно феноменальному, и поэтому они являются парой. Если нечто является феноменальным, то это составная вещь, демонстрирующая истину непостоянства (aniccaь). Если вещь ноуменальная, тогда это не составная вещь, не являющаяся непостоянной, но, напротив, являющаяся постоянной (niccaь). Поэтому мы изучаем aniccaь всех вещей, пока как следует не узнаем истину непостоянства. В результате мы ни к чему не привязываемся. Ум, который ни к чему не привязывается, приходит к постижению того, что постоянные вещи находятся за пределами непостоянных, а именно являются ноуменом – nibbаna. Понимание этих двух реальностей – обусловленной и необусловленной – имеет огромную важность. Это самый важный принцип из всех. Практика четверки Dhamma аnаpаnasati ведет к знанию этих двух фактов. (175)

Такова суть нашего изучения этих четырех объектов, а также знания и пользы от этого изучения. Такова сущность аnаpаnasati.

Четыре дружественные дхаммы

Есть и другие виды пользы от практики аnаpаnasati. Мы также получаем то, что я хотел бы назвать «четыре дружественные dhammas». Они названы так, чтобы их было проще рассмотреть. Четыре дружественные dhammas – это sati, pa¤¤а, sampaja¤¤а и samаdhi. Вы должны помнить из первой лекции, что пока мы живем в этом мире, четыре дружественные dhammas позволяют преодолеть все опасности. С их помощью мы можем избавиться от страдания. Внутри или снаружи монастыря мы должны использовать этих четырех друзей для жизни. Вначале у нас есть sati (рефлексивное внимательное осознавание). Когда происходит контакт с чувственным объектом, то имеющееся sati приводит к переживанию pa¤¤а (мудрости). Появляясь, pa¤¤а превращается в sampaja¤¤а (мудрость в действии), особое применение мудрости, вызванное обстоятельствами. Далее к sampaja¤¤а добавляется сила и мощь samаdhi. С ними мы можем преодолеть все виды объектов, появляющиеся через глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Четыре дружественные dhammas являются непревзойденными защитниками. Они стоят начеку и оберегают нас, подобно Богу. Если мы практикуем аnаpаnasati, то следует овладеть этими четырьмя дружественными dhammas. (176)

Практика основополагающих истин

Следующая польза заключается в том, что мы можем практиковать в соответствии с принципом paticca-samuppаda (зависимое происхождение, обусловленное возникновение). Теория paticca-samuppаda сложна и обширна. Для тех из вас, кто не знаком с ней, скажу, что обусловленное возникновение объясняет причинное происхождение dukkha. Серии причин, в которых каждая зависит от предыдущей, ведут к страданию. Владыка Будда учил многим вариациям этой темы, но из-за значительной тонкости и глубины ее трудно понять. Это необходимо изучать. Когда же мы приходим к практическому применению, то выясняется, что зависимое происхождение изящно и просто. На практике все сводится к наличию sati в момент phassa (чувственного контакта), и только. Phassa – это встреча внутреннего органа чувств, соответствующего внешнего объекта и соответствующего типа сознания органа чувства (vi¤¤аna). Простое наличие sati в момент phassa полностью решает все возможные проблемы paticca-samuppаda. То есть прежде чем обусловленное возникновение сможет развиться, следует иметь sati прямо в момент контакта. Не допускайте появление заблуждающегося phassa, тогда контакт не приведет к заблуждающемуся ощущению, а заблуждающееся ощущение не приведет к безрассудной жажде (tanhа). Все закончится в тот же момент. Такова еще одна польза тренировки аnаpаnasati. Она делает sati достаточно интенсивным и быстрым, вполне готовым к выполнению своей функции в момент phassa, останавливая поток paticca-samuppаda точно в необходимый момент. Такова огромная польза практики аnаpаnasati. (177)

Другая польза состоит в том, что мы можем легко и полноценно практиковать согласно принципу четырех ariya-sacca. Все вы уже слышали и знаете, что такое Четыре благородные истины. Суть этого закона состоит в том, что dukkha рождается из заблуждающегося желания (tanhа). Если есть tanhа, то должна быть и dukkha. Если мы можем использовать sati, чтобы остановить tanhа, то страдание не произойдет. Благодаря предотвращению заблуждающегося чувственного контакта (phassa) заблуждающееся ощущение (vedanа) отсутствует и tanhа не возбуждается. Это наилучший и наиболее полезный способ практиковать Четыре благородные истины. Остановка tanhа посредством быстрого и сильного sati достигается благодаря практике аnаpаnasati во всех четырех четверках. (178)

Сердце тройной драгоценности

Дальнейшая польза состоит в том, что аnаpаnasati легко, полно и совершенно приводит нас к тройной драгоценности (tiratana), к трем буддийским прибежищам. Причина этого состоит в том, что сущность, или ядро, Будды, Дхаммы и Сангхи состоит в чистоте-ясности-покое (чистота-сияние-безмятежность). Состояние citta, каковая является чистотой, ясностью и покоем, это сущность Будды, Дхаммы и Сангхи. Пожалуйста, будьте внимательны к этим трем словам. Владыка Будда – это не некое физическое тело. Скорее, чистое, ясное и спокойное состояние является Владыкой Буддой. Видя Дхамму – видят Будду. Сущность Дхаммы и есть чистота, ясность и покой. Далее, Сангха – это те, кто обладает чистым, ясным и спокойным умом благодаря успешной практике. Все эти три слова очень важны. Тот, кто достиг совершенства чистоты, ясности и покоя, называется «буддой»; постигаемая Истина называется «Дхаммой»; те, кто может следовать и практиковать соответствующим образом, называются «Сангхой». Как мы уже объясняли на протяжении всех лекций, когда мы практикуем аnаpаnasati, то делаем свой citta чистым, ясным и спокойным. Соответствующими качествами являются результат virаga, nirodha и patinussagga (ступени с четырнадцатой по шестнадцатую). Благодаря им достигаются чистота, ясность и спокойствие, и, тем самым, в наших умах и сердцах легко появляются подлинные Будда, Дхамма и Сангха. Такова еще одна непревзойденная польза аnаpаnasati. (179)

Буддизм в его полноте

Далее, следующая польза заключается в том, что в практике аnаpаnasati мы практикуем наиболее фундаментальный буддийский принцип, а именно sгla-samаdhi-pa¤¤а. Эти три фактора полностью присутствуют в практикующих аnаpаnasati. Неколебимая решимость практиковать – это sгla (добродетель). Когда ум осуществляет правильные действия, то в целом это и есть sгla. В намерении обязательно практиковать каждую ступень аnаpаnasati непременно присутствует естественная sгla, даже если сама практика не делается. Затем так же появляется samаdhi (сосредоточение). В результате намерения мы практикуем до тех пор, пока не появляется samаdhi. Затем развивается pa¤¤а (мудрость), особенно в четвертой четверке, каковая является наиболее совершенной мудростью. При правильной практике аnаpаnasati осуществляется наиболее фундаментальный буддийский принцип, который ведет к полноценным sгla-samаdhi-pa¤¤а. Огромная польза состоит в том, чтобы практиковать буддизм во всей его полноте. (180)