Бхагван Раджниш - То есть это Страница 19
- Категория: Религия и духовность / Самосовершенствование
- Автор: Бхагван Раджниш
- Год выпуска: -
- ISBN: нет данных
- Издательство: -
- Страниц: 83
- Добавлено: 2018-12-26 15:42:57
Бхагван Раджниш - То есть это краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Бхагван Раджниш - То есть это» бесплатно полную версию:Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «Благословенный».В этом цикле бесед Ошо комментирует Ишу Упанишаду. «Мир Упанишад очень близок моему подходу. По сути, здесь я как раз возрождаю дух Упанишад. Этот дух исчез даже в Индии, и его нет уже, по крайней мере, три тысячи лет. Упанишады не направлены против жизни, они существуют не для отречения от жизни. У них цельный подход: жизнь нужно испытать во всей ее полноте. Они не учат бегству от действительности. Они хотят, чтобы вы жили в мире, но так, что при этом вы оставались бы выше мира, в каком-то смысле за пределами мира, жили бы в мире и все же не были от него. Но они не учат вас тому, что жизнь следует отвергать, что вы должны бежать от жизни, что жизнь уродлива, или что жизнь — это грех. Они радуются жизни! Это подарок Бога; это форма проявления Бога».Беседы были проведены с 11 по 26 октября 1980 года в Международной коммуне Ошо в Индии, г. Пуна.
Бхагван Раджниш - То есть это читать онлайн бесплатно
И через неделю крестьяне считали этого болвана одним из величайших гениев, потому что теперь он не делал ни одного утверждения, так что и опровергнуть его слова было невозможно. Он просто отрицал другие утверждения.
В этом все искусство атеизма: просто все время говорите «нет», и никто не сможет убедить вас. «Да» исходит от сердца, а голова очень действенна в произнесении «нет». И никто ничего не сможет доказать… ничего нельзя доказать с помощью головы. И чем выше ценность утверждения, тем труднее доказать его.
Мужчины приходят ко мне по велению разума, и их саньяса не очень надежна. Но когда ко мне приходят женщины… конечно, и здесь есть исключения, но очень немногочисленные, по сути, в той же пропорции. Девяносто девять процентов женщин будут саньясинами и в будущем.
Именно поэтому я все управление своей коммуной поручил женщинам-саньясинкам — по той простой причине, что их подход ко мне осуществляется через сердце, и они надежнее. Один процент мужчин надежен, и один процент женщин не надежен, такие женщины могут отказаться от саньясы. Но девяносто девять процентов женщин надежны, они приходят ко мне через сердце. Никто не может опровергнуть их сердца. Их подход осуществляется через доверие и любовь.
Анна, тебе нужно понять различие между головой и сердцем. Тебе потребуется понимание, потому что общество смутило всех людей. Все люди растеряны, и никто не знает, где сердце, а где голова.
Просто останься в ашраме (Анна новенькая), и скоро ты сможешь ясно почувствовать различие.
Ты говоришь: «Я не чувствую никакой разницы».
Да, прямо сейчас тебе будет трудно почувствовать ее, но стань несколько более безмолвной. В тишине различие очень громко заявит себя.
Ты говоришь: «Я хочу верить. Я нуждаюсь в вере!»
Именно поэтому тебе так трудно определить различие. Ты отчаянно нуждаешься в вере. Ты боишься не верить, потому что ничего не знаешь о доверии. А когда человек знает о доверии, интересуется ли он верой? Кому это надо? Вера никому не нужна. Священники, реализуя свою стратегию, навязали вам мысль о том, что нам необходима вера, но на самом деле это не так. Вам, без сомнения, необходимо доверие, ведь именно оно питает вас, а вера — это всего лишь искусственное кормление, и оно, возможно, очень красочное, но только не питает вас.
Ты замечаешь: «Если вы говорите, что медитация — это источник, а я практикую медитацию, то я верю и доверяю вам».
Прошу тебя, доверяй, но не верь. И, конечно, медитация — это путь, источник, и именно поэтому я назвал тебя Дхьян Анной. Дхьян Анна означает медитацию, молитву. Через медитацию ты придешь к молитве. Молитва — это высшая форма любви и доверия. Через медитацию человек находит сердце, и возникает молитва. И через медитацию, в конечном счете, человек находит свое существо. В тот миг, когда вы нашли свое существо, вам уже больше нечего искать… вы пришли домой.
Ошо, вы же сами читали в Библии предупреждение Иисуса о появлении в будущем других мастеров. Не думаете ли вы о том, что его предупреждение включало в их число и вас? Ваше послание очень отличается от важных частей учения Иисуса. Как так случилось, что просветленные мастера способны говорить, так сильно противореча друг другу?
Дитер, прежде всего тебе нужно понять один важный момент. Иисус стал просветленным только в последний момент, на кресте. Следовательно, его утверждения, которые он сделал перед этим переживанием, исходят не от просветленного человека. Они очень напоминают слова просветленного человека, но в том, что касается истины, то здесь нет понятия приблизительности.
Христианам вообще не говорят о том, что Иисус стал просветленным в самый последний момент. На кресте он стал просветленным, на кресте он стал Христом.
Я тоже, как и христиане, считаю крест важным, но совсем по другой причине. Для них крест важен потому, что на нем распяли Иисуса, и крест стал символом распятия Иисуса. Я считаю, что такая их позиция ошибочна, ведь так они отрицают жизнь, поклоняются смерти и устраивают большую суету вокруг распятия Иисуса.
Я называю христиан одержимыми крестом, потому что им нет дела до самого Христа, их волнует как раз крест. Мне тоже по душе символ креста, но по совсем иной причине: не из-за распятия на кресте, но из-за того, что Иисус стал просветленным на кресте, и он осознал бессмертие своего высшего существа. Для меня это не распятие на кресте, не смерть, а начало вечной жизни.
В последний момент Иисус обращается к Богу: «Неужели ты оставил меня?» И это показывает, что он все еще жил в уме, ожидая, желая и надеясь что-то получить даже от Бога. У него было немного надежды на то, что в последний момент случится какое-то чудо. Не только люди, которые собрались около него, ожидали чуда, смотря на небо, и надеялись на то, что появится божественная рука и вознесет Иисуса к высшей славе, что Иисус в последний момент будет спасен, но и сам Иисус надеялся на это.
Он говорит: «Неужели ты оставил меня?» Что это значит? Это жалоба, а не молитва. Это разочарование, крушение надежд. А разочарование возможно, только если есть какое-то страстное желание, глубокое стремление. Бог подвел его, не придя спасти его. А Иисус надеялся.
Это признаки непросветленного человека. Это символы эго, головы, ума, самого процесса мышления.
Но Иисус был очень разумным человеком, и он тотчас же осознал, что говорит неправильно, что само его желание ошибочно. Нельзя ничего ожидать от вселенной, нельзя чувствовать перед ней разочарованность и поражение. Это не доверие! Это не любовь! Это не абсолютное «да», а условное «да»: «Вы выполняете эти условия, а потом я, конечно, буду благодарен. Но я сержусь, потому что условия не были выполнены». В голосе Иисуса звучит гнев, там беспокойство и разочарование.
Но он понял суть и сразу же исправился. Одно только мгновение… и он уже не Иисус, а Христос. Неожиданно он посмотрел на небо и воскликнул: «Прости меня! Да приидет царствие твое, да исполнится воля твоя, а не моя. Да исполнится воля твоя!»
Это и есть сдача. Иисус отбросил ум, он отказался от эго и всех ожиданий. «Да исполнится воля твоя!» В этом состоянии без эго он стал просветленным. Но, к сожалению, это случилось в самый последний момент, и у него уже не осталось времени.
Будда прожил еще сорок лет после своего просветления, поэтому у его речей совсем иное значение, в отличие от речей Иисуса в Новом Завете. Это прекрасная поэзия, но Иисус, тем не менее, ищет ощупью во тьме, прилагая все усилия к тому, чтобы достичь света, но он достиг света в самый последний момент. Он не мог произнести ни единого слова. Он умер просветленным, но не мог жить просветленным. Он умер слишком рано, ведь ему было всего лишь тридцать три года. Если ты поймешь это, то твой вопрос станет очень простым.
Дитер, ты говоришь мне: «Вы же сами читали в Библии предупреждение Иисуса о появлении в будущем других мастеров».
Это страх непросветленного человека, опасение того, что кто-то может сместить его, что кто-то может явиться и переубедить людей на свой лад. Этот страх совершенно понятен в непросветленном человеке, потому что он ревнив. У него есть опасение того, что, стоит ему умереть, и его учение, возможно, пойдет прахом. Его слишком сильно занимает будущее.
Непросветленный человек живет в прошлом или будущем, и Иисус говорил об этом в Новом Завещании. Он непрерывно говорит о прошлом, он пытается доказать, что он и есть мессия, которого ждали люди, что именно он тот, кто был предсказан пророками старины, и Ветхий Завет просто подготовил ему путь! Он слишком большое внимание уделяет прошлому. Он слишком активно занимается убеждением иудеев в том, что он и есть ожидаемый ими мессия. Но как знать?
Люди задали мне вопрос: «Мы слышали, что Будда вернется через двадцать пять столетий. Этот срок уже миновал. Неужели вы Будда?» С какой стати я должен быть им? Я — это я! Почему я должен быть Буддой? Он поступал по-своему, а я собираюсь поступать по-своему. Я не точная копия кого-либо! Почему я должен быть Буддой? Если он хочет прийти в мир, это ему решать, но я не воплощение кого-либо.
Индуисты так сказали мне: «Кришна говорит: „Я прибуду, когда возникнет такая необходимость“». Вы и есть Кришна? Я не Кришна, вовсе нет! Я — это я. Если Кришна должен выполнить свое обещание, значит, он придет!
Иисус тоже слишком большое внимание уделяет прошлому. По сути, этот интерес и вовлек его в беду. Если бы он не стремился стать мессией иудеев, тогда они, возможно, не распяли бы его, потому что в его случае они начали требовать от него признаки, которые должен дать мессия, а затем они начали говорить ему: «Ты должен сделать то да это, и только тогда мы сможем признать тебя своим мессией», а потом Иисус вовлекся в бесполезный спор в попытках доказать, что он и есть ожидаемый ими мессия. Он интересуется прошлым, а прошлое волнует только непросветленного человека.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.