Бхагван Раджниш - Сострадание: Наивысший расцвет любви Страница 19

Иисус не мог проиграть, потому что он никогда не спорил. Это — один из признаков, указывающих на то, что он достиг любви. Он оставался на пике любви и никогда не спускался.

И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря. «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?»

Это очень сложный вопрос. Какая наибольшая заповедь в законе, какая из заповедей самая главная и основная? На этот вопрос очень трудно ответить, потому что каждый закон зависит от других законов — они взаимосвязаны. Нельзя определить основной закон, поскольку основного закона не существует. Все законы зависят друг от друга, они взаимозависимы.

В Индии до сих пор продолжается полемика: что главнее — ненасилие или истина? Если вы окажетесь в ситуации, в которой необходимо сделать выбор между истиной и ненасилием — если вы скажете: «Истина», — тогда произойдет насилие, если вы не скажете «Истина», — то насилия можно будет избежать — что вы будете делать? Скажете ли вы: «Истина», чтобы тем самым поспособствовать свершению насилия?

Например, вы стоите на перекрестке и к вам подходит группа полицейских. Они вас спрашивают: «Вы видели, как здесь проходил один человек? Его нужно поймать и убить, он сбежал из тюрьмы. Он приговорен к смерти». Вы видели этого человека. Вы можете сказать правду, ответив «да», но тогда вы будете в ответе за его смерть. Вы можете сказать, что не видели его, или вы даже можете направить полицию по ложному следу; тогда он будет спасен. Вы проявите ненасилие, но согрешите против истины. Что вы будете делать? На первый взгляд кажется, что выбор невозможен, почти невозможен. Какой закон является основным?

Иисус сказал ему:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим».

Это «no»: он не отвечает ни «да» ни «нет» на этот вопрос. Он не опускается до мира законников — он остается на вершине любви. Он говорит: «Сия есть первая и наибольшая заповедь: „Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим“». Вопрос был о законе, а ответ на него — о любви. На самом деле он не ответил на вопрос; или же можно сказать, что он ответил на вопрос, поскольку его ответ — это единственно возможный ответ на этот вопрос.

Это нужно понять. На вопрос низшего уровня можно дать ответ только с высшего уровня: на низшем уровне ответ невозможен. Например, на вашем уровне возникает вопрос. Если вы попросите человека, который находится на этом же уровне, дать свой ответ, он не сможет. Его ответы могут показаться уместными, но они таковыми не являются, потому что он находится в той же ситуации, что и вы.

Это как если бы один сумасшедший помогал другому сумасшедшему, слепой вел слепца, сбитый с толку человек помогал другому сбитому с толку добиться ясности. В результате возникло бы еще больше путаницы. Именно это и происходит в мире: все дают советы друг другу. Нет ничего дешевле, чем совет. На самом деле его можно получить совершенно бесплатно, стоит только попросить — каждый готов дать совет. Ни вы, ни дающие совет не отдают себе отчет, что вы находитесь на одном уровне и совет просто бесполезен или даже вреден. Только тот кто находится на более высоком по сравнению с вами уровне, может помочь — тот, кто обладает более ясным восприятием, более глубоким пониманием и более проявленной сущностью. Только такой человек сможет ответить на ваш вопрос.

Есть три типа диалога: первый — это когда разговаривают двое невежд. Они много болтают, но все без толку. Это фиктивный диалог. Они разговаривают, но думают не то, что говорят, и не осознают то, что говорят, — это просто способ времяпрепровождения; приятно чувствовать, что ты чем-то занят. Они разговаривают как два работа, как два компьютера. Второй тип диалога: разговаривают два просветленных человека. Они даже не говорят вслух — в этом нет нужды. Их общение безмолвно, они понимают друг друга без слов. В разговоре двух невежд много слов и нет понимания. При встрече двух просветленных нет слов — одно понимание.

Диалоги первого типа происходят повсюду миллион раз в день. Диалоги второго типа случаются редко, раз в тысячу лет, — очень редко удается встретиться двум просветленным.

Есть еще третий тип: просветленный разговаривает с непросветленным. Тогда взаимодействуют два плана: земной и небесный; один едет на телеге, другой летит на самолете. Человек на земле спрашивает одно, а человек в небе отвечает ему что-то другое. Но только так можно помочь человеку на земле. Законник спросил о законе. Он спросил: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?»

Он не спрашивает о любви. Иисус пытается возвысить его до любви — он полностью меняет контекст. Как только инициатива попадает в руки Иисуса, он перемещает вас в неведомое вам измерение, в неизвестное и непознаваемое.

Иисус сказал ему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим».

«Всем сердцем твоим» означает всеми чувствами. Именно в этом состоит молитвенность. Когда все ваши чувства собраны вместе, соединены воедино, тогда творится молитва. Молитва возносится всем сердцем, трепещущим от желания неизвестного, глубинного стремления к постижению неизвестного; каждый удар сердца посвящен молитве.

«Всем разумением твоим» означает медитацию, когда все ваши мысли слились воедино. Когда все ваши мысли сливаются воедино, мышление исчезает; когда все ваши чувства сливаются воедино, чувствование исчезает. Когда чувств много, вы сентиментальны. Когда чувство одно, исчезает вся сентиментальность — вы исполнены сердечности, но без сентиментальности. Молитвенность — это не сентиментальность. Молитвенность — это такая гармония чувств, такое тотальное единство чувств, при котором сразу же меняется их качество. Это похоже на процесс нагревания воды: она становится все теплее и теплее, затем все более и более горячей — но до 99 °C она остается водой. Когда температура достигает 100 °C, вдруг происходит трансформация. Вода перестает быть водой, она превращается в пар — немедленно меняется качество. Вода имеет свойство течь вниз, но, когда она испаряется, пар поднимается вверх. Меняется измерение.

Когда вы живете среди множества различных чувств, вы в смятении, словно в сумасшедшем доме. Когда все чувства составляют одно целое, наступает момент трансформации. Когда они становятся одним целым, вы достигаете температуры 100 °C, момента испарения. Старая природа чувств немедленно исчезает, исчезает старое свойство течь вниз. Вы превращаетесь в пар и воспаряете в небо. Вот что такое молитвенность.

То же самое происходит, когда все ваши мысли становятся одним целым, — мышление останавливается Мышление возможно, только когда мыслей много; когда все мысли сливаются воедино, это единство мыслей равносильно отсутствию мыслей. Иметь одну мысль — значит не иметь мыслей, поскольку одна мысль не может существовать сама по себе. Она может существовать только вместе со многими, только в толпе. Когда толпа исчезает, исчезает и одна мысль, и наступает состояние отсутствия мыслей.

Итак, в этом коротком предложении Иисус в сжатом виде выразил всю религию:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим — это молитва.

Всем разумением твоим — это медитация.

И всею душою твоею… Душа превосходит мышление и чувствование. Душа находится за пределами молитвы и медитации. Душа — это ваша сущность, трансцендентное сознание.

Представьте себя в виде треугольника — в основе лежат мышление и чувствование. Но мысли и чувства — это единственное, что вы имели до сих пор, вам было неведомо третье. Третье можно познать только тогда, когда чувствование превращается в молитвенность, мышление — в медитацию, и они начинают подниматься вверх. Затем в определенный момент молитва и медитация встречаются — то, где это происходит, есть душа. Однажды ваше сердце и ум встречаются — это происходит в вашей сущности, в запредельности. Это то, что Иисус называет душой.

«Сия есть первая и наибольшая заповедь».

Теперь он пользуется языком законников. Он сказал все, что хотел сказать, и возвращается к языку законников. Первое предложение принадлежит уровню Иисуса; второе — уровню законников. Иисус попытался соединить оба уровня мостом.

Сия есть первая и наибольшая заповедь. Любовь — это первая и наибольшая заповедь. На самом деле любовь — вовсе не заповедь, поскольку невозможно приказать, велеть или заставить любить. Невозможно управлять любовью. Любовь больше вас, выше вас — как можно ею управлять? Что будет, если кто-нибудь вам прикажет любить — как в армии «Налево! Направо!» — придет и скажет: «Люби!»? Когда вы слышите команду «Налево!», вы можете повернуть налево; «Направо!» — и вы поворачиваете направо; но что делать, когда дана команда «Люби!»? Непонятно, что делать, куда поворачивать, куда идти. Вам неизвестен этот путь — невозможно приказать идти по нему.