Бхагаван Раджниш - Легкость бытия Страница 2
- Категория: Религия и духовность / Самосовершенствование
- Автор: Бхагаван Раджниш
- Год выпуска: -
- ISBN: -
- Издательство: -
- Страниц: 88
- Добавлено: 2018-12-26 16:25:43
Бхагаван Раджниш - Легкость бытия краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Бхагаван Раджниш - Легкость бытия» бесплатно полную версию:Книга «Легкость бытия» представляет собой цикл бесед Ошо по докам мастера дзен Иккью.«Эти маленькие стихи мастера дзен Иккью невероятно важны. Запомните, что они не представляют собой великую поэзию, потому что у них и не было такой цели. Стихотворная форма этих слов используется как средство, чтобы затронуть ваше сердце. Здесь поэзия - это не цель. Иккью и не собирался создавать великую поэзию, поскольку он по своей сути мистик, а не поэт». «Мастер дзен непременно суров. Таково его сострадание. Он должен задеть вас. Мастер дзен все время ищет способы, как растормошить вас».
Бхагаван Раджниш - Легкость бытия читать онлайн бесплатно
Это робот, а не человек, ведь в нем нет человечности. Это просто машина. Он работает, зарабатывает деньги, а потом умирает. Он размножается, а затем умирает. Но все напрасно, так как он не может сказать, прежде всего, зачем он жил.
Верно, что нам необходим этот язык, в нем есть потребность, но, даже реализовав все потребности, этот язык оставляет нереализованной высшую потребность: потребность праздновать, потребность радоваться, потребность общаться со звездами, океаном и песком, потребность держаться за руки, потребность влюбляться, потребность танцевать и петь. Обыкновенный язык не способен реализовать высшую потребность, а эта высшая потребность определяет особенность человечества.
Человек становится человеком, только когда начинает жить в этой высшей потребности.
В вопросах любви, смерти, Бога, человека первый язык не только недостаточен, но и опасен. Если вы станете использовать первый язык для высших нужд жизни, то постепенно сам ваш язык разрушит эти нужды. Именно поэтому мы уничтожили Бога. Именно поэтому мы разрушили все прекрасное и значимое.
Стоит вам использовать неправильный язык, и рано или поздно вы попадете в плен неправильному языку, потому что ваш ум живет за счет языка. Вы знаете только то, что приходит в ваш язык. Вам известно только то, что вы можете ясно обдумать.
Если вы отвернулись от неясного мира сердца, от неясного мира чувств, ощущений, эмоций, экстаза, тогда вы, разумеется, закрыты для Бога. И тогда, если вы говорите, что Бог мертв, вам эта данность кажется абсолютно верной. Не то чтобы Бог умер, просто именно вы умерли для Бога. Быть живым для Бога значит двигаться в поэзию. Поэзия - это радужный мост между человеком и Богом, между человеком в качестве ума и Богом в качестве таинства. Это преддверие, вы открываете дверь.
Вы когда-нибудь видели Каджурахо, Конарак или другие прекрасные храмы Индии? В старых священных книгах написано, что у дверей каждого храма должна находиться статуя, скульптура возлюбленных. Это очень странно. Эти священные книги не поясняют, почему так должно быть, они просто дают такие указания для архитекторов, как необходимое условие. На пороге каждого храма, на двери, должна быть изображена хотя бы одна пара в майтуне, оргазме, в глубокой любви, у любовников должны быть переплетены руки и ноги, они переживают сильный экстаз.
Почему же на двери? Потому что до тех пор, пока вы не познаете любовь, вы не сможете узнать мост между человеком и Богом. Дверь - это символ, это преддверие между миром ума и миром не-ума. Именно любовь соединяет мир ума с не-умом. И только через любовь мы можем узнать оргазмичные таинства жизни.
Это очень важно, хотя многие храмы так не строят. Люди избегают указаний священных книг. Люди слишком большие моралисты, они тупые. Но древнее предписание очень значимо, так как только любовь может быть преддверием, потому что только любовь оживит вашу поэзию.
Если вы будете использовать только первый язык, тогда вы станете разрушать в себе что-то очень тонкое. Вы будете все больше привыкать к камням и все меньше осознавать цветы.
Но есть и второй язык, он глубоко под первым языком, это более древняя структура, служащая первому языку фундаментом. Это язык того, о чем по-настоящему невозможно ничего сказать. Да, поэзия - это язык того, о чем по-настоящему невозможно ничего сказать. И все же об этом нужно говорить. Есть насущная необходимость говорить об этом, и поэзия - это язык того, о чем по-настоящему невозможно ничего сказать.
То, о чем можно сказать, произносится с помощью прозы. Как вы будете говорить о том, о чем говорить невозможно, если у вас нет поэзии? Это язык того, о чем по-настоящему невозможно ничего сказать, вы говорите на этом языке для того, чтобы вам не пришлось погрузиться в полное молчание, это язык эмоции и экстаза.
Возможно, эти короткие стихи Иккью не очень поэтичны. Блит, отзываясь об этих доках Иккью, пишет: «Маленькие стихи Иккью не имеют большой поэтической ценности, и все они рисуют перед нашими глазами человека глубокой искренности, слишком честного, чтобы быть великим лирическим поэтом». Цель Иккью не в поэзии. Он намерен с помощью обыкновенного языка явить свету невозможное. Он использует стихотворную форму как средство, помните об этом. Размышляйте не в терминах литературы, а в терминах экстаза.
Иногда экстаз можно выразить с помощью малозначимых слов. На днях я читал Вильяма Самуэля. Он пишет:
Раздумывая над загадкой общения, лежа на склоне холмов, я стал свидетелем счастливого воссоединения отца с его пятилетним сыном, который на несколько часов потерялся в лесу. Я знал, что ребенок найдется, и я знал о том, что мне это известно, но, несмотря на это положительное знание, я не мог развеять страхи отца или сделать так, чтобы он понял увиденную мной истину. И как раз в минуты моих размышлений, когда я спрашивал себя, почему я не способен общаться именно тогда, когда это так важно, я увидел, что отец и сын нашли друг друга.
О, какое воссоединение! Босой оборванец выбежал из леса, крича изо всех сил: «Папочка! Папочка!» И я увидел, как отец обнял сына и, не стесняясь, разрыдался. Он только и мог повторять: «Господи, слава тебе!», «Господи, слава тебе!», и так без конца.
Приходят минуты, когда нужно что-то сказать, а ничего сказать нельзя. Приходят минуты, когда слезы говорят гораздо больше слов. Приходят минуты, когда смех говорит гораздо больше слов. Приходят минуты, когда жесты говорят гораздо больше слов. Приходят минуты, когда молчание говорит гораздо больше слов. Смех, слезы, жесты, молчание - все это содержится во втором языке, поэтическом языке.
Вильям Самуэль также пишет:
Однажды в Китае мне дали прочесть одно короткое стихотворение, чтобы я дал ему толкование. Я был готов ответить тотчас же, но мне сказали, что мне дают двадцать восемь дней на его обдумывание.
- Зачем так долго ждать? - спросил я, проявив обычное нетерпение западного человека.
И мне ответили:
- Потому что ничто нельзя считать прочитанным, если это не прочитали двенадцать раз. Прочтите это стихотворение несколько раз.
Я так и сделал. Двенадцать раз по двенадцать, чтобы прочесть двенадцать раз. И я услышал мелодию, которую в ином случае не услышал бы. И тогда я понял, почему некоторые строки в Библии или другой книге после многократного прочтения день за днем неожиданно раскрывают перед читателем свое новое значение.
В этом весь секрет мантр. Мантра - это уплотненное стихотворение, это суть поэзии. Вы не можете понять мантру, просто читая ее. Не то чтобы вы не поняли ее интеллектуально, мантра проста, и ее смысл очевиден, но явный смысл - это не настоящий смысл. Явный смысл приходит из первого языка, а скрытый смысл вам придется ждать.
Вам придется ждать в глубокой любви, в высоком молитвенном настроении, и порой скрытый смысл будет неожиданно вырываться из вашего бессознательного, он будет являться вам. Вы услышите мелодию. Эта мелодия и есть смысл, и это не тот смысл, который вы расшифровали из первого языка, при первом прочтении. И никто никогда не знает о том, что произойдет.
Поэтому на Востоке люди постоянно читают Коран, Бхагавадгиту, Дхаммападу. Эти книги читают беспрестанно. Их декламируют каждый день, утром и вечером. Их читают как можно чаще. И люди даже не считают, сколько раз они прочли их, какой в этом смысл? Но с каждым новым прочтением что-то движется в вас глубже, и колея углубляется. И однажды вы слышите мелодию.
Услышав мелодию, вы познаете настоящую мантру. Вы встретились со вторым скрытым слоем, в котором заключена настоящая поэзия. Это нельзя понять, это можно только услышать. Это нельзя понять, это можно только испытать.
Эти короткие стихи Иккью подобны мантрам. Не пытайтесь понять их интеллектуально. Вместо этого поиграйте с ними с глубокой любовью, состраданием, гармонией. И постепенно, как благоухание, как мелодия, что-то поднимется в вас, и вы сможете увидеть, что хочет донести до вас этот человек. Иккью хочет дать вам то, что невозможно дать. Он хочет сказать вам то, что невозможно сказать. И все же ему удается передать вам это.
Иккью был странным мастером. Мастера дзен вообще странные. Религиозный человек непременно будет странным, потому что он живет в совершенно другом мире, он живет в отдельной реальности. Он начинает существовать здесь как посторонний. Он становится чужаком этому обыкновенному миру, потому что он здесь, и все же он не от мира сего. Он живет в мире, но он не затронут, не испорчен и не загрязнен им. Он живет здесь, но живет так, что мир не касается его. Он не бежит из мира. Он живет необычно в обыкновенном мире.
Я слышал об Иккью несколько историй. Вот некоторые из них, они дадут вам ощущение этого человека. Прежде чем вы рассмотрим его стихи, вам лучше ощутить, какой это был человек.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.