Калу Ринпоче - Восходящее солнце мудрости Страница 2

Драгоценное человеческое существование

Однако вернемся к идее драгоценного человеческого существования. Чтобы оно было действительно таковым, недостаточно того, что мы имеем возможность и свободу духовно развиваться – еще нужно и использовать этот шанс. Тот, кто обладает поистине драгоценным человеческим существованием, не только тянется к духовным поучениям, но и активно вовлекается в духовную практику. Благодаря изучению и практическому опыту мы не только узнаём о своем духовном потенциале, но и достигаем определенного уровня постижения.

Правильное развитие зависит и от точки зрения человека. Если смотреть за пределы текущей жизни, тогда появится мотивация наилучшим образом использовать драгоценное человеческое тело.

Приведем такой пример. Один очень мудрый в мирских делах человек владеет землями в миллионы квадратных миль и огромными дворцами, имеет миллиарды долларов и сотни людей в своем распоряжении. Любой скажет: «Какой выдающийся человек! Как замечательно он распорядился своей жизнью». Однако буддист подумает иначе. Конечно, если бы этот человек прожил сотню миллионов лет, то его заслуга, несомненно, стоила бы таких усилий. Но на самом деле он проживет достаточно недолго и в скором времени умрет. Он не сможет забрать с собой свое состояние, дворцы, землю или слуг. Более того, стремление к обеспеченной жизни и игры во власть чаще всего довольно безнравственны и циничны. Человек вовлекается в негативную деятельность и усиливает свою неблагоприятную карму, что приводит к запутанности и страданиям, а после смерти – в низшие сферы существования. Вопрос в том, был ли этот человек действительно столь умен и так ли он чудесно распорядился своей жизнью?

Очевидно, что если бы его целью было Просветление или развитие ума, которое бы обеспечивало ему непрерывное движение к Просветлению, то это было бы намного полезнее. Или же если бы этот человек развивал абсолютную Бодхичитту и при помощи духовной практики на самом деле двигался к Просветлению, это было бы еще лучше. Придерживаясь подобной точки зрения, понимаешь, что действительно существуют превосходные и невероятные вещи, которые можно совершить лишь благодаря драгоценному человеческому существованию.

В одной из тантр говорится: «Каждое живое существо – это Будда». Однако временные загрязнения нечистой алайи препятствуют непосредственному переживанию чистой алайи. Как только исчезают эти незначительные завесы, потенциал Просветления реализуется сам собой. Мы получаем непосредственный опыт Просветления. Весь смысл Учения Будды как раз и заключается в том, чтобы полностью реализовать потенциал Татхагата-гарбхи.

Чтобы обнаружить собственную природу Будды, тибетские буддисты следуют определенному пути – практикуют Дхарму. Первый шаг, или вступление на этот путь, известен как принятие Прибежища.

Первый шаг на Пути

С безначальных времен мы заблуждаемся насчет истинной природы нашего ума, испытываем страдания и не имеем прямого опыта Просветления. Санскритское слово «Будда» на тибетский язык переводят как «сангдже». Два его слога – санг и дже – приблизительно означают «удаление» и «раскрытие». Здесь подразумевается, что в умах живых существ имеется запутанность, которая препятствует непосредственному переживанию Просветленного осознавания и которую следует удалить.

Итак, наши умы омрачают четыре завесы. Живые существа подвержены изначальному неведению, дуализму, эмоциональной запутанности и кармическим тенденциям, которые усиливаются благодаря физическим и словесным действиям. Все это препятствует прямому переживанию Просветления, достижению состояния Будды. Продвигаясь по духовному пути, мы постепенно удаляем все наши завесы, что позднее позволит Татхагата-гарбхе проявиться полностью, вне ограничений и преград.

Практикуя Дхарму, мы принимаем Прибежище в Будде, поскольку уверены в том, что Будда Шакьямуни реализовал потенциал Просветления и мы можем достичь того же. Принимая Прибежище, мы провозглашаем, что отныне наша духовная цель – Просветление. Состояние, к которому мы стремимся, естественным образом выражает себя как наивысшее сочувствие. Само по себе оно является причиной невероятных благословений, но сможем ли мы их воспринять, зависит от нас самих – особенно от того, есть ли у нас доверие к источнику благословения. Уверены ли мы в Будде Шакьямуни? Если да, то один лишь этот факт создает определенную открытость и пространство, куда может проникнуть благословение.

В традиционных текстах сочувствие Будды сравнивается с крючком, а доверие практикующего – с кольцом. Когда крючок цепляет кольцо, устанавливается связь, и отныне тот, кто дал обет Прибежища, может воспользоваться преимуществами этого союза. Мы получаем благословение и начинаем свой путь к Просветлению. Однако если человеку недостает доверия, то его ум подобен железному шарику, который вряд ли сможет зацепиться за крючок. Принимая Прибежище, мы создаем в своем уме открытое пространство, чтобы познать благословение и сочувствие всех Будд, присутствующих всегда и везде. А единственный способ, благодаря которому мы получим благословение наверняка, – это доверие.

Мы также принимаем Прибежище в поучениях Будды, известных как Дхарма, и в его ближайших последователях, практикующих Дхарму. Их еще называют Сангхой, или монашеским сообществом. Три объекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – называются Тремя драгоценностями. Принять Прибежище – означает довериться тому, что Три драгоценности представляют собой источник благословения, вдохновения и духовного развития. Связь, установленная однажды, остается в силе, если в уме человека сохраняются открытость и преданность. Более того, подобный союз не ограничен рамками лишь одной жизни. Можно сказать, что тот, кто принял Прибежище и таким образом выразил свою уверенность в Будде и Пути, им предложенном, в какой-то степени «гарантировал» свое Просветление, поскольку сделал первый и самый важный шаг.

Путь к Просветлению ощущается так, будто нас направляет некое внутреннее ощущение. Это не так, что нас куда-то ведут – подобно тому, как крючок тащит кольцо, – скорее, мы самостоятельно приходим к определенному уровню понимания. Внешне все еще остается чувство, что нам дают наставления и мы нашли надежное Прибежище, помогающее преодолеть страхи, страдания и проблемы в этой и в последующих жизнях. Связь с Просветлением направляет наш ум прочь от низших перерождений, появляется ощущение, что мы приближаемся к чистоте бытия, а это по определению свидетельствует о достижении Просветления.

После принятия Прибежища практикующему становятся доступны все богатства поучений Будды. С этого момента учитель может с уверенностью давать ученику наставления. Подразумевается, что таким образом ученик доказал свою преданность и относится к поучениям как к источнику благословения. Принимая Прибежище, мы открываемся поучениям, или, лучше сказать, делаем их доступными для себя.

В каждой из трех колесниц главным источником Прибежища являются Три драгоценности. Однако если мы собираемся практиковать Ваджраяну, мы также принимаем Прибежище в Трех корнях. Корнем всех благословений является коренной Лама, всех постижений – Йидам, всей активности – Дхармапалы (Защитники Учения).

Обет Прибежища

Обет Прибежища дарует Лама. Мы представляем, что Лама окружен бесчисленными Буддами и Бодхисаттвами, и все они дают нам Прибежище. Существует как внешний аспект Прибежища, когда мы простираемся и произносим обет перед своим духовным учителем, так и тайный, когда мы объединяемся с силой благословения и сочувствия всех Будд и Бодхисаттв. Если свое обещание мы храним нерушимо, то уже в этой жизни будем защищены от страха и страданий. Более того, на протяжении всех будущих жизней – пока не достигнем полного Просветления – мы также обретаем защиту от тревог и терзаний сансары.

Самым важным для сохранения обета Прибежища является уверенность. Сохранять уверенность несложно – достаточно помнить о великом благословении, сочувствии и силе Трех драгоценностей и Трех корней, произносить текст Прибежища семь раз в день с любовью, решимостью и преданностью. Повторения займут не более пяти минут в течение дня, а польза от них неимоверная. Они очищают завесы нашего речевого центра, а преданность ослабляет завесы ума. Существует несколько разновидностей текста Прибежища: одни из них длиннее, другие – короче, но смысл у всех одинаковый. Обычно мы произносим формулу Прибежища, состоящую из семи строк, но если поначалу ее сложно запомнить, то можно просто семь раз повторять: «Я принимаю Прибежище в Будде, в Дхарме и в Сангхе до достижения полного Просветления».