Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – II Страница 21

Атман – это высшее «Я», или Дух, который всегда остается над проявлением, он чист, совершенен, не затронут мутными волнами жизни – желаниями, эго и неведением. Реализовавшие его говорят о нем как об истинном существе человека, кроме того – он воспринимается как одно и то же существо, пребывающее во всех, и высшее «Я» вселенной. Сам по себе Атман далеко превосходит как индивидуальное существование, так и существование космоса, и в этом своем запредельном аспекте он называется Параматманом – высшим Божественным Существом. Но это различие не имеет ничего общего с различием, существующим между психическим и витальным: витальное существо это совсем не то, что называют Атманом.

Витал, являющийся не только душой желаний, но и природой желаний, в значительной степени управляет сознанием большинства людей, потому что именно желания движут людьми. Но даже в самых внешних частях человеческой природы истинным руководителем сознания является ментальное существо – manomayaḥ puruṣaḥ prāṇa-śarīra-netā, как о нем говорится в Упанишадах[14] . Психическое лишь исподволь воздействует на сознание, поэтому человек должен отстраниться от своего обычного сознания, чтобы приблизиться к этому глубинному существу, найти его и сделать подлинным руководителем своего сознания, каким оно и должно быть. Подобная «смена правления» является одной из основных целей йоги. Витал же должен быть инструментом сознания, а не его руководителем.

Витальное существо не является нашим «я» – мы называем собой эго, которое может быть ментальным, витальным и физическим. Благодаря эго мы отождествляем свое сознание с внешним «я» и пребываем в полном неведении относительно нашего истинного «я» наверху и психического существа внутри.

В определенном смысле различные Пуруши или существа человека: психическое, ментальное, витальное и физическое – являются проекциями Атмана, но это становится живой реальностью только тогда, когда мы проникаем в наше внутреннее существо и познаем внутреннюю истину самих себя. На уровне поверхностного существования, в условиях Неведения, действует ментальная, витальная и физическая Пракрити, Пуруша же, вовлеченный в ее деятельность, теряет свой подлинный облик, если так можно выразиться, и забывает о своем происхождении. Обычно мы не осознаем даже наше истинное ментальное, истинное витальное или истинное физическое существо; они скрыты волнением внешнего сознания и безмолвно пребывают в глубине. И до тех пор, пока мы не обрели подлинного знания, мы будем продолжать считать нашим «я» ментальное, витальное и физическое эго.

Душа и жизненная энергия – две совершенно разные силы. Душа является искрой Божественного Духа, поддерживающей индивидуальную природу, а разум, жизнь и тело – это инструменты, созданные природой в процессе ее проявления. У большинства людей душа скрыта деятельностью внешней природы, и они принимают за душу свое витальное существо, поскольку именно витальное оживляет тело и движет им. Но витальное существо состоит из желаний, как хороших, так и плохих, и сил, призванных их удовлетворять, – так что, на самом деле, оно является душой желаний, а не истинной душой. Только когда истинная душа (психея) выходит из-за покрова и начинает вначале оказывать лишь некоторое влияние на деятельность внешней природы, а затем и полностью управлять ею, человек становится способным преодолеть витальное желание и развить в себе божественную природу.

1. Душа и психическое существо – это практически одно и то же. Разница заключается лишь в том, что даже в тех существах, в которых психическое существо еще не сформировалось, тем не менее присутствует искра Божественного, которую можно назвать душой. На санскрите психическое существо называется «Пурушей, пребывающим в сердце», или Чайтья Пурушей. (Психическое существо – это душа, развивающаяся в ходе эволюции).

2. Согласно философии Санкхьи, различие между Пурушей и Пракрити заключается в том, что Пуруша – это безмолвное сознание-свидетель, наблюдающее за действиями Пракрити, а Пракрити – сила Природы, движущая человеком и осуществляющая всю совокупность его деятельности, – именно так предстает Пракрити тому, кто избавился от чувства эго. Тогда человек осознает, что состоит из двух частей – Пуруши и Пракрити. Но подобное осознание не имеет ничего общего с реализацией психического существа. Оно может происходить на уровне разума, витала и физического сознания – легче всего на уровне разума, где располагается ментальное существо (Пуруша), управляющее всеми остальными частями сознания (manomayaḥ puruṣaḥ prāṇa-śarīra-netā).

3. Понятия «Праджня», «Тайджаса» и т. д. относятся к совершенно другой категории, так как описывают не части существа, а три различных состояния сознания (бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений – пребывание в грубом, тонком и каузальном теле).

Думаю, что не следует пытаться соотносить части человеческого существа и различные состояния сознания – это может привести к путанице. Эти понятия принадлежат к различным категориям и описывают различные виды опыта.

Ментальное существо наблюдает и следит изнутри за всем, что в нас происходит, давая происходящему свою оценку. Психическое существо не является таким наблюдающим и пассивным свидетелем, оно спонтанно чувствует и знает, что следует или что не следует делать, так как благодаря чистоте своей собственной природы и врожденной божественной интуиции оно имеет непосредственный контакт с источником знания и света, в отличие от ментального существа. Поэтому, когда психическое выходит из-за покрова, оно тотчас обнаруживает, какие движения в нашей природе правильны, а какие ошибочны.

Человеческое существо состоит из следующих элементов: психическое существо, находящееся позади и поддерживающее все остальные части; внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое существа, и на поверхности внешние природные части – ум, жизнь и тело, которые являются инструментами и средствами самовыражения этих внутренних частей сознания. Но над всеми ими пребывает центральное существо (Дживатман), которое использует их все для своего проявления. Дживатман является частицей Божественного «Я», но внешний человек ничего не знает об этой реальности собственного существа и называет собой ментальное или витальное эго, а отнюдь не свое истинное «Я» или душу. Только тот, кто начал проникать внутрь и познавать самого себя, постепенно осознает свое подлинное «Я» – центральное существо. Хотя, на самом деле, оно всегда рядом – позади деятельности ума, жизни и тела, а психическое существо – это его самый непосредственный представитель, ведь психическое само по себе является искрой Божественного. Именно благодаря росту психического элемента в своей собственной природе человек начинает осознавать связь со своим центральным существом, пребывающим наверху. И только когда эта связь установлена, а центральное существо, используя сознательную волю, управляет деятельностью природы и упорядочивает ее движения, человек обретает подлинную духовную власть над собой, которая приходит на смену частичному самоконтролю – чисто ментальному или моральному по своей природе.

Ментальное существо, о котором говорится в Упанишадах, не является частью ментально-нервно-физической формации, называемой человеческой природой. Это – Маномайя Пуруша (manomayaḥ puruṣaḥ prāṇa-śarīra-netā), ментальное существо, управляющее жизнью и телом. Его нельзя рассматривать как часть этой формации. Ни вся эта формация, ни какая-то ее часть не могут быть Пурушей, поскольку являются творением Пракрити. В Упанишадах Пуруша описывается как Маномайя, потому что психическое существо еще пребывает за покровом, а человек, являясь ментальным существом, обладающим телом и жизнью, живет в своем разуме, а не в психическом, поэтому его жизнью и телом управляет именно Маномайя Пуруша. Что касается психического, которое скрыто поддерживает всю индивидуальную природу, то оно не осознается человеком, а если и осознается, то очень смутно и только в наиболее благоприятные моменты. Представителем психического в человеке является Маномайя Пуруша, выступающий в роли премьер-министра, само же психическое существо остается на правах слабого конституционного короля: именно к Маномайя Пуруше обращается Пракрити, чтобы получить санкцию на свои действия. И все же это утверждение Упанишад верно лишь отчасти и имеет отношение только к человеку и человеческой стадии эволюционного развития, потому что в животном скорее Пранамайя Пуруша является повелителем разума и тела. Это одна из причин, почему я все еще не дал согласия на публикацию книги «Перерождение и Карма»[15] , – поскольку в ней необходимо сделать уточнения, отражающие более глубокую истину. Я давно намеревался заняться этой работой, но так и не нашел времени, чтобы закончить оставшиеся статьи.