Бхагаван Раджниш - Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. Страница 22

Я останавливался в одной семье. Они были джайнами, так что они не ели после захода солнца. Старейшина семьи, дедушка, был любителем моих книг. Он никогда не видел меня, а книги любить легко: книги - это мертвая вещь. Он пришел проведать меня. Он был очень старым, ему было трудно даже выйти из своей комнаты. Ему было девяносто два года, и он захотел встретиться со мной. Я сказал ему, что приду в его комнату, но он сказал: «Нет! Я вас так уважаю, что приду сам». Он пришел и очень меня восхвалял.

Он сказал: «Вы похожи на тиртханкару, вы похожи на основателя джайнизма, Махавиру». Величайшие учителя известны как тиртханкары, поэтому он сказал: «Вы совсем как тиртханкара». Он восхвалял и восхвалял меня, а затем наступил вечер, и спустилась темнота. Кто-то вошел в комнату и сказал: «Уже становится поздно. Для вас приготовлен ужин».

Но я сказал: «Подождем немного, пусть этот человек скажет все, что он хотел сказать; а затем я приду».

Старик сказал: «Что вы говорите? Вы собираетесь есть ночью?»

Я ответил, что не вижу в этом ничего особенного. И он сказал: «Я беру свои слова обратно. Вы не тиртханкара. Если человек даже не знает, что есть по ночам - это величайший грех, то, что еще он может знать?»

Этот человек не мог больше встречаться со мной. Это невозможно! Если бы я не ел по ночам, я был бы тиртханкарой, великим учителем. Я еще не ел. Я только сказал, что я могу есть ночью, и вдруг я уже не тиртханкара. Старик сказал мне: «Я пришел чему-либо научиться от вас, но теперь это невозможно. Теперь я чувствую, что я должен вас чему-нибудь научить».

Когда эти слова станут иллюзией, ваши гуру также будут частью их и исчезнут. Вот почему, когда ученик пробуждается, никакого гуру больше нет. Это кажется очень парадоксальным когда ученик действительно пробуждается, не остается никакого гуру.

Есть прекрасные песни Сарахи, буддийского мистика. В каждой песне последняя строка выглядела так: «...и Сараха исчез». Он учит чему-то, он излагает какое-то учение. Он говорит: «Нет ни мира, ни нирваны, нет ни добра, ни зла. Превзойди это, и Сараха исчезает». Это было загадкой. Почему Сараха все время говорит: «И Сараха исчезает»? Если вы действительно постигнете смысл песни, что бы он в ней ни говорил - «Нет ни добра, ни зла, нет ни мира, ни нирваны» - если ученик действительно пробудился к этому, то Сараха исчезнет. Где будет гуру? Гуру был частью мира, придуманного учеником. Теперь не будет никаких сущностей, вроде гуру и ученика; они станут единым целым. Когда ученик пробуждается, он становится гуру и Сараха исчезает. Тогда гуру больше нет. Даже гуру является частью вашего сновидения, частью вашего иллюзорного мира. Но в связи с этим возникает много проблем.

Кришнамурти все время повторяет, что никаких учителей нет - и он прав. Это предельная истина. Когда вы пробуждены, то вы являетесь учителем, и никаких других учителей нет. Но эта истина является предельной, и до того, как это случится, учитель существует, потому что существует ученик. Ученик создает учителя; это потребность ученика.

Так что запомните: если вы встретили неправильного учителя, значит, вы заслужили его и, поэтому, встретили его. Неправильный ученик не может встретить правильного учителя. Вы сами создаете своего учителя, своего мастера. Будет ли учитель малым или великим - это зависит от вас; вы встречаете того человека, которого заслуживаете. Если вы встретили не того человека, то виноваты в этом вы. Вы ответственны за это, а не тот неправильный человек. Гуру также является частью вашего ума, частью вашего мира снов. Но до тех пор, пока вы не пробудитесь, вы будете нуждаться в ком-то, кто будет беспокоить вас, кто будет помогать вам. Если он дает вам методы, то этот кто-то является гуру. Если он просто дает вам учения, принципы, доктрины, то это учитель, но сейчас вы можете нуждаться и в нем.

Думайте об этом таким образом: даже во сне имеется что-то, что может помочь вам выйти из него. Даже во сне что-то может помочь вам выйти из сна. Пока вы спите, вы можете попробовать воспользоваться этим. Все время повторяйте в уме: «Во время сна мои глаза откроются». В течение трех недель все время непрерывно повторяйте это во время засыпания: «Во время сна мои глаза откроются; внезапно я проснусь». И вы пробудитесь. Даже во время сна вас можно пробудить каким-либо способом. Просто, засыпая, говорите самому себе - если вас, скажем, зовут Рамой: «Рама, разбуди меня в пять часов утра». Повторите это дважды, а затем молча засните. Рано или поздно у вас получится. Ровно в пять часов кто-то разбудит вас. Даже во сне, даже во время сновидений могут быть использованы методы, которые разбудят вас. То же самое справедливо и для того духовного сна, в котором вы находитесь.

Методы, которые могут быть полезными для этого, даст вам мастер. Тогда, когда бы вы ни засыпали, методы не позволят вам заснуть, а если вы уже спите, то внезапно вы будете пробуждены. Когда подобное пробуждение станет для вас естественным, никакой потребности в гуру больше не будет. Когда вы пробудились, гуру исчезает, но, тем не менее, вы испытываете к гуру благодарность, потому что он помог вам.

Сарипутта был одним из величайших учеников Будды. Он сам стал просветленным, он сам стал буддой. Тогда Будда сказал Сарипутте: «Теперь ты можешь уходить; теперь в моем присутствии нет необходимости. Теперь ты сам стал мастером, поэтому ты можешь идти и помогать другим выйти из своего сна». Покидая Будду, Сарипутта коснулся его ног. Кто-то спросил Сарипутту: «Ты сам теперь просветленный, почему же ты коснулся ног Будды?»

Сарипутта ответил: «Теперь нет нужды прикасаться к его ногам, но эта ситуация возникла только благодаря нему. Теперь в этом нет необходимости, но это могло случиться только благодаря нему».

Сарипутта ушел, но где бы он ни был, по утрам он простирался на земле в том направлении, где должен был быть Будда; по вечерам он также падал ниц в том направлении. Кто-то спросил его: «Что ты делаешь? Перед кем ты падаешь ниц? - ведь Будда был далеко, на расстоянии многих миль от него. Он отвечал: «Перед моим учителем, который исчез. Теперь я сам гуру, но до него это было бы невозможным. Это стало возможным только благодаря нему».

Таким образом, когда учитель исчезает, когда гуру исчезает, ученик будет испытывать к нему глубокую благодарность, величайшую благодарность, какая только возможна.

Пока вы спите, имеется потребность в ком-то, кто будет беспокоить вас. И если вы позволяете кому-то делать это, то это и есть то, что означает самоотречение. Если вы говорите: «О'кей, я позволяю вам беспокоить меня», то это и есть то, что называется самоотречением - это доверие. Доверие означает, что если теперь этот человек поведет вас даже к страданию, то вы будете готовы идти за ним. Вы не будете задавать никаких вопросов. Куда бы он вас ни вел, вы доверяете ему. Он не причинит вам вреда.

Если вы не доверяете, то прогресс невозможен, потому что вам кажется, что он причинит вам вред. Вам кажется, что он может причинить вам вред многими способами, и если вы думаете: «Я должен защищать себя», то дальнейшая работа невозможна. Если вы не доверяете своему хирургу, то вы не позволите ему сделать вас бессознательным. Вы не знаете, что он собирается делать, и вы скажете: «Делайте операцию, но позвольте мне оставаться в сознании, чтобы я мог видеть, что вы делаете. Я не могу доверять вам».

Вы доверяете своему хирургу. Он делает вас бессознательным, потому что, если вы во время операции сознательны, то ее невозможно провести; ваше сознание будет вмешиваться в нее. Вот почему доверие является слепым. Это означает, что вы готовы стать бессознательным, вы готовы даже стать слепым. Вы готовы следовать за ним, куда бы он вас ни повел. Только тогда становится возможной более глубокая, внутренняя операция. А это не только хирургическая, физиологическая операция; это психологическая операция. Вы будете испытывать много боли, страданий, потому что необходим катарсис, очищение. Вас нужно будет отбросить к вашему собственному центру, который вы полностью забыли, оттолкнуть к вашим корням, которые вы оставили где-то далеко позади.

Это будет трудным и утомительным; это может отнять даже годы. Но если ученик готов к самоотречению, то это может случиться даже через секунду. Это зависит от интенсивности самоотречения. Бесполезно теряется время, потому что гуру должен идти медленно – настолько медленно, чтобы вы могли лучше подготовиться к доверию, а он должен делать много ненужных вещей просто для того, чтобы установить доверие. Для того чтобы сделать операцию, он должен создать много ненужных вещей, которые могли бы быть отброшены. Нет нужды тратить на них время и энергию, но они нужны просто для того, чтобы создать атмосферу доверия.

Я цитировал Сараху; сиддха Сараха является одним из восьмидесяти четырех сиддх - одним из восьмидесяти четырех буддийских мистиков, - которые достигли просветления. Сараха говорил своим ученикам, которые стали мастерами: «Ведите себя так, чтобы другие могли доверять вам. Теперь я знаю, что вам не нужна никакая мораль, вам не нужны никакие правила. Вы вышли за пределы и можете делать все, что хотите, можете быть, чем хотите. Теперь для вас не существует никакой системы, никакой морали. Но ведите себя таким образом, чтобы ученики могли доверять вам». Таким образом, великие мастера обычно ведут себя таким образом, чтобы общество не осуждало их. Им не нужно вести себя таким образом; это та ненужная вещь, которая помогает завоевать доверие. Поэтому, если Махавира ведет себя так, как это установили у себя джайны, то это не потому, что в этом есть какая-то внутренняя необходимость. Он ведет себя так только для того, чтобы джайны могли следовать за ним и становиться учениками, для того, чтобы они могли доверять.