Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I Страница 23

Всю ценность космическому существованию придает истина Трансцендентного, которая, отражаясь во всем, что наполняет собой космос, формирует, таким образом, истины более низкого порядка, ограниченные рамками времени и представляющие собой тысячи на первый взгляд не похожих друг на друга аспектов Единого. Когда человек совершает восхождение к Божественному, используя разум или какую-то иную часть своего проявленного существа, – какой-то один или даже несколько этих аспектов становятся для него все более и более чистыми и возвышенными и начинают все интенсивнее проявлять ту истину, отражением которой они являются. И каким бы ни был аспект, воспринимаемый подобным образом, одухотворенное ментальное сознание провозглашает его высшей истиной. Но когда мы выходим за пределы разума, все эти отдельные аспекты становятся не только более чистыми и возвышенными, но постепенно сливаются воедино, а все их различия исчезают в изначальном и неделимом единстве и все опять становится одним абсолютным целым. Разум может представить и пережить на опыте состояние бытия, лишенное сознания и Ананды, крайней степенью выражения которого является видимая бессознательность Материи. Точно так же он способен представить Ананду или Любовь, существующие в качестве отдельного принципа; он может даже почувствовать, как сознание и бытие полностью исчезают при погружении в транс или забытье Любви или Ананды. Аналогично этому, разум ощущает, как ограниченная личность теряет себя в Личности безграничной, любящий – в высочайшем Возлюбленном или же вообще все личностные аспекты существа исчезают в Безличном – любящий в конечном счете чувствует, что он погружается в трансцендентный океан Любви и Ананды и полностью растворяется в нем. Для разума личный и безличный аспекты Божественного существуют независимо друг от друга, при этом он способен воспринимать только один из них, который и объявляет наивысшим. Так, например, для разума личный аспект Божественного может раствориться в его Безличном аспекте или, наоборот, безличный аспект может исчезнуть в абсолютной реальности высшей божественной Личности – и в этом случае безличный аспект становится лишь атрибутом или силой этой Личности. Однако выходя за пределы ума и поднимаясь на вершины духовного опыта, мы начинаем ощущать, как происходит слияние всех аспектов Божественного в единое целое. Сознание, Бытие, Блаженство возвращаются к своему неделимому единству – Сат-Чит-Ананде. Личный и безличный аспекты становятся настолько едины и неразделимы, что противопоставление их друг другу кажется проявлением неведения. Эта тенденция к объединению различных аспектов Божественного является основой супраментального сознания и опыта. Ради каких-то космических или созидательных целей Супраментал может выдвинуть на передний план и, когда это необходимо, проявить с большей силой один из аспектов, но при этом он будет ясно осознавать существование и всех остальных аспектов, пребывающих за ним или содержащихся в нем, не допуская в своем видении никакого разделения или противоречия между ними. Поэтому супраментальное творение станет гармонией в многообразии, и это творение уже не будет создаваться путем разделения Единого на фрагменты или пристального изучения его отдельных аспектов для того, чтобы, сопоставив их и обнаружив между ними различия, затем заново пытаться соединить их вместе или синтезировать из них нечто, напоминающее гармоничное целое, – как не может быть оно создано и путем исключения какого-то одного аспекта Реальности или, напротив, всех аспектов, кроме одного, чтобы таким образом реализовать абсолютное Единство.

Вы говорите о йоге вишнуитов, придающей особое значение личному переживанию блаженств, исходящих от Божественного (судя по тому, какое место эти переживания занимают в классификации внутренних состояний, бхав, реализуемых в этой йоге), а также полагаете, что эти состояния довольно непродолжительны, быстротечны и им недостает безграничности или широты. Несомненно, именно так и бывает, когда наше ограниченное сознание переживает состояние блаженства впервые, оставаясь на привычном для себя уровне и действуя и функционируя по-старому. Но так происходит только потому, что эмоциональное существо в человеке, наделенное столь несовершенным телесным инструментом, способно испытывать лишь кратковременные порывы более высоких чувств, пытаясь придать им более возвышенную форму или уловить их изначальную чистоту, – оно не может сохранять ни длительность, ни глубину, ни интенсивность высоких переживаний. Но по мере того как сознание становится космическим (а универсализация сознания человека без потери его высшей индивидуальности, построенной вокруг божественного центра, как раз и является одной из составляющих процесса постижения супраментальной Истины), эта неспособность постепенно исчезает. Переживание истины, лежащей в основе таких бхав, как состояние преданности Возлюбленному (dāsya), или сладостное упоение Им (madhura), или каких-то иных бхав и их сочетаний, становится непрерывным и всеохватным, – и если вдруг, в результате такого расширения спектра переживаний, они и утратят что-то от своей прежней кратковременной интенсивности, то все это будет вновь восстановлено, и в неизмеримо большем масштабе, в процессе восхождения расширившегося индивидуального сознания к Трансцендентному. Существует опыт непрерывного расширения сознания, который вбирает в себя все элементы той или иной духовной реализации, и в процессе подобного интегрального восхождения и трансформации эти элементы превращаются в нечто совершенно иное, гораздо более величественное, и, приобретая изначальную чистоту, находят свое место сначала в космическом духовном бытии, а затем – во всеобъемлющем трансцендентном.

Различия во взглядах на Кришну между Шанкарой и Рамануджей, с одной стороны, и Чайтаньей, с другой, возникли в результате определенной несхожести их духовных опытов. Для Шанкары, Рамануджи и многих других Кришна был только одним из аспектов Вишну, поскольку та экстатическая форма любви и преданности (bhakti), которая стала ассоциироваться с его именем, представлялась им лишь частью Божественного Целого. Гита, как и Чайтанья, рассматривает Кришну с другой точки зрения и видит в нем само Божественное. Для Чайтаньи он был воплощением Любви и Ананды, а поскольку Любовь и Ананда были для него наивысшим трансцендентным опытом, то и Кришна должен был представлять собой самого Всевышнего. Для автора Гиты Кришна был источником Знания и Силы точно так же, как и Любви, – Разрушителем, Хранителем и Творцом в одном лице, из чего неизбежно следовало, что Вишну был лишь одним из аспектов этого универсального Божественного. В Махабхарате Кришна действительно предстает как воплощение Вишну, но это можно объяснить тем, что образ Вишну был его начальным и наиболее внешним аспектом проявления, а более великое Божество могло проявиться позднее, замыкая последовательность проявлений все иных божеств, – такая схема вполне логична, если рассматривать сам процесс проявления как нечто прогрессивно развивающееся. Так, например, Вишну в Веде младше Индры и его называют Упендрой, но впоследствии он превосходит старшего по происхождению бога и обретает более высокое положение, занимая место в Тримурти.

Мне трудно сказать, какое значение придавали вишнуиты форме воплощения Кришны. Форма – это основное средство проявления, и можно сказать, что без нее ничто не может быть проявлено полностью. Даже если логически предположить, что Бесформенное предшествует Форме, не менее логичным будет допустить и обратное – что Форма внутренне присуща Бесформенному и уже присутствует в нем в мистическом, скрытом состоянии, иначе как бы что-либо вообще могло проявиться? Ведь если бы процесс проявления был иным, то тогда он бы являлся творением чего-то нового и еще не существующего и не мог быть назван проявлением. А если это так, то будет в равной степени логичным предположить, что существует вечная форма Кришны, его духовное тело. Что касается высшей Реальности, то таким ее телом, несомненно, является абсолютное Бытие, но только ли оно одно? Абсолютное Бытие как нечто абстрактное может исключать из себя все и быть сведено к своего рода позитивному Ничто; но кто может сказать или определить, чем же по-настоящему является или не является абсолютное Бытие, кто способен измерить его глубины, постичь его безграничную Тайну? Как правило, разум способен представить абсолютное Бытие только отрицая свои собственные представления о времени, пространстве и т. д. Но он не может сказать, что лежит в основе проявления или что проявление собой представляет и почему вообще что-либо проявляется из этого позитивного Ничто, – и мы не должны забывать о том, что вишнуиты не приемлют концепцию абсолютного Бытия в качестве изначальной и высочайшей истины Божественного. Следовательно, вполне можно предположить, что то, что мы понимаем и воспринимаем как некую пространственную форму, может соответствовать какой-либо силе Абсолюта, лежащего за пределами пространства. Я не предлагаю принять все эти рассуждения в качестве окончательной Истины, а лишь обращаю ваше внимание на то, что точка зрения вишнуитов, в рамках их собственных представлений, и логически, и метафизически вполне состоятельна.