Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света Страница 27

Это самое величайшее знание во всем существовании.

Смертен тот, кто отказывается от трансцендентного ради земного в любой из его многочисленных форм.

Для того чтобы отказаться от трансцендентного... Запомните смысл трансцендентности - это то, что выходит за пределы всякой двойственности. Тот, кто забывает язык единства с существованием, становится смертным. Тогда появляется смерть, как противоположность жизни. Тогда появляется тело, как противоположность духу. Тогда у всего есть своя полярная противоположность. Тогда появляется любовь, как полярная противоположность ненависти. Но запомните один основной пункт: полярные противоположности меняются. Любовь может превратиться в ненависть, а ненависть может стать любовью. Все вы знаете об этом.

Дружба может обратиться во вражду, а вражда может стать дружбой.

Всем вам известно о том, что счастье может превратиться в печаль, а печаль может превратиться в счастье. Несмотря на то, что эти настроения - полярные противоположности, они почти близнецы, они очень близки. В обстоятельствах появляется небольшое изменение, и настроение изменяется... а за ним стоит другое настроение.

Итак, запомните - трансцендентное существование принадлежит трансцендентному. Не разделяйте существование, в противном случае вы будете постоянно мучиться от двойственности.

Будда - это тот, кто находит свободу в доброй и злой судьбе.

Для осознанного человека не важно, успешен он или не успешен, известен он или же абсолютно никому не известен, обладает он властью или же представляет собой ничто, «пустое место». Для осознанного человека вся эта двойственность вообще не имеет значения, потому что осознанность - это величайшее сокровище. Когда она есть у вас, вы больше ничего не хотите. Вы не хотите стать президентом или премьер-министром своей страны. Все это игрушки для детей, для отсталых людей.

Люди, которых влечет честолюбие, не умнее футболистов. У их игр могут быть разные названия, но их реальность одна и та же. Они постоянно страдают. Они страдают в успехе, потому что тогда они боятся, удержат ли они свое успешное положение завтра. Сначала они страдали потому, что не были успешными, а теперь они страдают потому, что люди тянут их за ноги, все хотят оказаться на их месте.

Быть на троне власти, значит быть в самом неустойчивом положении. Все тянут вас вниз, и вам приходится приклеиваться к трону, что бы ни происходило. Одни тянут вас за руки, другие хватают вас за голову, третьи стаскивают вас за ноги... что бы ни случилось, мертвые вы или живые, вы полны решимости оставаться на троне.

Жизнь успешного человека - это не жизнь покоя. И если вы успешны, вы можете потерпеть неудачу. Если какую-то ситуацию вы можете назвать в одно время хорошей, то эту же ситуацию вы можете назвать в другое время плохой.

Но осознанному человеку все равно. Успех приходит и уходит, неудача приходит и уходит.

Вы остаетесь незатронутыми и отстраненными.

Эта отстраненность и отделенность и есть ваша трансцендентальная природа. Вас ни в малейшей степени ничего не трогает.

Один из мистиков Индии, Кабир, поет: «Джиен ки тиен дхар динхи чадарийя» - «Я вернулся к Богу», или к существованию, «и не изменилась одежда, которую он дал мне для того, чтобы я носил ее в мире. Я не загрязнил ее, на нее не попала даже пылинка. Я вернул в его руки одежду точно такой же свежей, как она была, когда он дал ее мне». Это переживание пробужденного человека. Он живет в самые темные ночи в том же безмолвии, в том же покое, в котором он живет в самый ясный день. Он никогда ничего не разделяет. Он всегда остается трансцендентным, он всегда пребывает над разделением. Разделение остается далеко позади.

У него такая сипа, что действия не могут удержать его. Не важно, какое действие - будда преображает его.

Нужно, чтобы это высказывание глубоко запечатлелось в вашем сердце...

Вы уже слышали историю о царе Мидасе в греческой мифологии. Мидас всю жизнь молился Богу: «Исполни лишь одно мое желание. Я хочу, чтобы все, чего я бы не коснулся, тотчас превращалось бы в золото». Должно быть, Богу надоело его нытье... ведь чем ваши молитвы отличаются от нытья?

Бедный Бог, ему плачутся так много людей, это продолжается миллионы лет - неудивительно, если Бог исчез, покончил с жизнью самоубийством или сделал еще что-нибудь. Никто не может выдержать столько нытья.

Наконец, Бог исполнил желание Мидаса — «Все, чего ты коснешься, превратится в золото. А теперь оставь меня в покое!»

Но бессознательный человек лучше и поступить не может. Ницше прав, говоря, что, если бы молитвы людей исполнялись, они терпели бы адские муки. Ваши молитвы исходят из бессознательного, вы не знаете, чего просите. Хорошо, что Бог глухой, и он никогда не отвечает на молитвы. Иначе вы раскаялись бы... «Зачем я молился...?»

С царем Мидасом случилось как раз это. Он ни разу не задумался о том, как он будет применять молитву всей своей жизни. По утрам и вечерам он постоянно молился лишь об одном: «Я не хочу ничего другого. Дай мне лишь одно. Я хочу, чтобы все, чего я коснусь, тотчас превращалось бы в золото».

Но когда Бог исполнил его молитву, он понял, как он станет применять свои новые способности. Он не мог есть, потому что всего, чего он касался, превращалось в золото. Он не мог пить, потому что вода превращалась в золото, как только он касался ее губами. Жена и дети сбежали от него, друзья перестали навещать его. Даже слуги остерегались Мидаса. Все его великолепные придворные забыли дорогу в его двор. Мидас все время сидел в одиночестве. Он был голоден, он хотел пить, но было уже слишком поздно. На исполнение его желания ушла вся его жизнь. И теперь для того чтобы отменить это желание, нужно было молиться еще одну жизнь!

Мидас начал молиться, но ничего не происходило. Он умер от голода, убив перед смертью несколько человек, коснувшись их. Коснувшись своего дома, он сделал из него золотой дворец. Вся мебель стала золотой, но какой в этом смысл? Он страдал так сильно, как никто другой, а ведь он был одним из самых богатых людей в мире.

Вы слышали о «зеленых пальцах». Они есть у садовников. Такие пальцы есть у хороших садовников. Все, чего такие садовники касаются своими пальцами, зеленеет. У царя Мидаса были золотые пальцы - все, чего он касался, превращалось в золото. Но он потерял жену, друзей, придворных. Он потерял все, несмотря на то, что он был самым удачливым и богатым человеком.

У осознанного человека, будды, тоже есть преображающая сила: все, чего он касается, наполняется блаженством. К нему приходит несчастье, а он находит в нем что-то счастливое. К нему приходит печаль, а он находит в ней что-то невероятно прекрасное и безмолвное. К нему приходит смерть, но он находит в ней лишь бессмертие. Преображается все, чего он касается, потому что теперь у него есть трансцендентный взгляд на вещи. А это самая большая сила в мире. Это не власть над кем-то, а просто ваша внутренняя сила.

Ночь становится такой же прекрасной, как и день. Смерть становится таким же праздником, как и жизнь, потому что трансцендентный человек знает о том, что он вечен.

Жизнь приходит и уходит, смерть приходит и уходит.

Человек остается незатронутым, он всегда за пределами.

Это качество постоянного пребывания за пределами и есть истинное просветление. Рай и ад - ничто для такого человека.

Однажды Бодхидхарму спросили:

- Что вы скажете о рае и аде?

Он ответил:

- Я ничего не могу сказать, потому что все это зависит от вас.

Человек был озадачен. Как могут рай и ад зависеть от бедного человека?

Бодхидхарма объяснил:

- Нет ни ада, ни рая. Где селится осознанный человек, там рай. Где селится несознательный человек, там ад.

Вы носите свой ад в бессознательном, вы носите свой рай в сознании. Это не места на географической карте, а ваши состояния. Когда вы спите, вы находитесь в аду и страдаете от кошмаров. Когда вы пробуждены, вы находитесь в раю, и тогда прекращаются все страдания.

Рай и ад для него - ничто.

Я вспомнил замечательный случай, который произошел в жизни английского философа Берка. Он дружил с архиепископом Англии, а архиепископ в Англии равен Папе. В церкви Англии архиепископ - это представитель Иисуса Христа.

Берк и архиепископ были закадычными друзьями, потому что они вместе учились в университете. Архиепископ всегда приезжал послушать лекции Берка. Но Берк никогда не посещал службы архиепископа, ни разу. И архиепископ, естественно, надеялся, что когда-нибудь...

Наконец, он сам пригласил философа:

- В это воскресенье ты должен приехать ко мне. Никаких отговорок.

Он приготовил лучшую проповедь в своей жизни. Он хотел произвести впечатление на Берка. Он постоянно смотрел на философа, поскольку тот сидел в первом ряду. Архиепископ ощутил сильный страх, поскольку он не видел на лице Берка даже признака того, что его задела проповедь. Несмотря на то, что он кричал, колотил стол и проводил другие гимнастические упражнения, которым обучают христианских миссионеров, Берк оставался безмолвным, он не вымолвил ни слова.