Ошо - Древняя музыка в соснах Страница 30

В определенном смысле, это более научный подход, потому что понимание качества своего существа автоматически дает мне ключ к пониманию целого. Я должен понять себя, потому что источник все еще должен в некоторой степени существовать во мне. Дерево продолжает существовать в семечке — если сможете понять семечко, сможете понять и дерево. Внутри плода существует все дерево.

Если мы сможем понять себя... Это самый подходящий из возможных подходов, потому что ближе всего я именно к себе, чем к чему-либо еще. Закройте глаза и загляните внутрь себя. Остается одна проблема: как отбросить мысли. И тогда вдруг вы начинаете погружаться в свое существо. Именно оттуда ведет дверь к целому, к источнику.

Когда вернешься домой, скажи отцу, что генеалогия не поможет. Должно быть, в нем родился некий религиозный поиск, который он неправильно понял. Как только он осознает это, его поиск встанет на верный путь.

Так происходит на Западе, потому что религия перестала быть признаваемым поиском, теперь она отвергаемый поиск, поэтому люди продолжают религиозный поиск окольными путями. Вы не можете прямо признать, что ищете Бога; люди сочтут вас безумцем! «Это глупо. О чем это ты? Ты несовременный. Бог умер, разве ты не слышал? Что-что ты делаешь?» Желание найти свои истоки неизбежно возникает, но вы не можете признать его религиозную основу, потому что современный ум отвергает все религиозное. Вам приходится идти окольными путями — и вы начинаете интересоваться генеалогией.

Религия — вот правильный поиск. И не имеет значения, принимает его общество или отвергает. Человек есть животное религиозное и всегда будет таким. Религия — это нечто естественное. Вопрос «откуда я пришел?» актуален; вопрос «кто я?» всегда будет актуальным. Но современный ум создал атмосферу атеизма, поэтому вы не можете прямо задавать такие вопросы. Если спросите, вас засмеют. Если будете говорить об этом, люди заскучают. Если начнете искать, люди решат, что вы сходите с ума. Религия больше не одобряемый поиск.

Скажи об этом отцу. Конечно, генеалогия останется навязчивой идеей, потому что это ложный поиск. Но как только его сознание переключится на религиозное измерение, он освободится от одержимости. И тогда станет возможным нечто действительно важное, нечто неизмеримой важности. Он хочет знать, кто настоящий отец, кто породил существование, кто все еще лелеет, оберегает существование?

Последний вопрос. Слушайте внимательно, это очень важно.

Ошо, как тебе удается каждый раз находить подходящий анекдот в нужный момент?

Позволь ответить тебе анекдотом.

Проезжая через небольшой городок, король повсюду замечал свидетельства поразительного стрелкового мастерства. На деревьях, зданиях и заборах находились многочисленные мишени, каждая с дыркой от пули в самом центре. Он не верил своим глазам. Это была идеальная меткость, граничащая с чудом. Король сам был превосходным стрелком и повидал немало мастеров этого дела, но ничего подобного не встречал. Он потребовал встречи с искусным стрелком. Оказалось, что тот сумасшедший.

«Это потрясающе! Как же ты это делаешь? — спросил он безумца. — Я и сам меткий стрелок, но и сравнивать нечего с твоим мастерством. Поделись со мной!»

«Проще пареной репы! — ответил сумасшедший и гортанно захохотал. — Я сперва стреляю, а потом рисую круги!»

Уловил? Я сначала выбираю анекдоты, а потом рисую круги. Я как тот сумасшедший.

Есть люди, которые подбирают анекдоты, чтобы проиллюстрировать теоретические выкладки. Я же подбираю теоретические выкладки, чтобы проиллюстрировать анекдоты.

Достаточно на сегодня.

Глава 7

Правильное состояние ума

Когда в маленькой деревушке неподалеку от храма мастера Сёю появились волки, Сёю отправился ночью на кладбище и неделю сидел в дзадзен. После этого волки ушли. Обрадованные жители просили мастера рассказать о секретных ритуалах, которые он совершал.

«Я ничего такого не делал, — сказал он, — да я и не мог. Пока я сидел там в дзадзен, вокруг меня собрались волки, они облизывали кончик моего носа, обнюхивали мою флейту, но ни один из них не решился укусить меня, потому что я пребывал в правильном состоянии ума. И я продолжаю проповедовать вам то же самое: правильное состояние ума даст вам возможность быть свободными и в жизни, и в смерти, быть неуязвимыми для воды и огня. Даже волки бессильны перед ним. Я просто практиковал то, что проповедую».

Что такое медитация? Техника, которую можно практиковать? Усилия, которые можно совершить? Нечто, чего может достичь ум? Нет.

Все, что подвластно уму, не может быть медитацией. Это нечто, что выходит за пределы ума; ум там становится абсолютно беспомощным. Ум не в состоянии проникнуть в медитацию: где заканчивается ум, начинается медитация. Нужно помнить об этом, потому что все, что бы мы ни делали в нашей жизни, мы делаем из ума. Чего бы мы ни достигли, мы достигаем из ума. И когда мы обращаемся внутрь, мы продолжаем мыслить в категориях техник, методов, каких-то действий, потому что опыт всей жизни подсказывает нам, что всего можно достичь из ума.

Да, ум способен на все. На все, кроме медитации. Все достигается умом, кроме медитации, потому что медитация не достижение. Это данность, это ваша природа. Ее не нужно достигать, ее нужно лишь распознать, ее нужно вспомнить. Она уже здесь, ожидает тебя — просто повернись к ней, и она уже доступна тебе. Ты всегда носил ее в себе, постоянно.

Медитация — это ваша внутренняя природа. Это вы, ваше существо. Она не имеет ничего общего с тем, что вы делаете. Вы не можете обладать ею. Вы не можете не обладать ею. Ею нельзя завладеть, она не вещь. Она — это вы, она — это ваше существо.

Как только вы поймете, что такое медитация, все станет очень ясным. Иначе вы так и будете пробираться в темноте на ощупь.

Медитация — это состояние ясности, а не состояние ума. Ум — это беспорядок. Ум никогда не бывает ясным, он не может. Мысли образуют вокруг вас облака, неуловимые облака. В их тумане исчезает всякая ясность. Когда исчезают мысли, когда облака рассеиваются, когда вы пребываете в состоянии просто естьности, возникает ясность. Тогда вы можете видеть далеко, можете видеть самый край существования. Тогда ваш взгляд становится проникающим — до самого центра существа.

Медитация — это ясность, абсолютная ясность ви$дения. Вы не можете думать о ней. Вы должны отбросить мышление. Когда я говорю вам отбросить мышление, не делайте поспешных выводов. Я вынужден использовать язык, и я говорю: «Отбросьте мышление», — но если вы начнете отбрасывать его, вы упустите, потому что опять сведете все к деланию.

«Отбросить мышление» значит просто ничего не делать. Сядь. Пусть мысли сами успокоятся. Пускай ум отпадет сам по себе. Просто сядь, смотри на стену, ничего не делай — совсем ничего, расслабься, освободись, ни единого усилия, ни единого движения, будто ты спишь, бодрствуя. Ты пробужден, ты расслаблен, все твое тело погружается в сон. Ты остаешься бдительным внутри, а все тело погружается в глубокую релаксацию.

Мысли стихнут сами. Тебе не нужно прыгать среди них, не пытайся привести их в нужное состояние. Это как если бы поток вдруг стал грязным, вязким: что ты будешь делать? Прыгнешь в него и будешь помогать ему стать чистым? Ты сделаешь его еще более грязным.

Ты просто сидишь на берегу. Ты ждешь. Не нужно ничего делать, потому что любое твое движение поднимет на поверхность еще больше мути. Если кто-то перешел через ручей, и всплыли прошлогодние листья, и со дна поднялась муть, нужно только терпение. Просто сиди на берегу. Безучастно наблюдай: поток продолжает течь, он унесет прошлогодние листья, и тогда муть начнет оседать — она не может плавать вечно. Немного погодя ты поймешь, что перед тобой снова кристально чистый поток.

Поток становится мутным всякий раз, когда в вашем уме рождается желание. Просто сидите. Не пытайтесь ничего сделать. В Японии такое «просто сидение» называют дзадзен — вы просто сидите и ничего не делаете. И однажды случается медитация. Не то чтобы вы способствовали ее появлению, она пришла сама. Когда она приходит, вы сразу узнаете ее. Она всегда была с вами, но вы продолжали смотреть в другую сторону. Сокровище было у вас, но вас занимало другое: мысли, желания, множество бесполезных вещей. Вас не занимало только одно — и это ваше собственное существо.

Когда энергия обращается внутрь — что Будда называет паравритти, возвращение энергии к источнику, — вы вдруг достигаете ясности. И тогда вы начинаете видеть облака за тысячи миль, слышать древнюю музыку в соснах. Тогда все становится доступным для вас.

Прежде чем мы приступим к этой удивительной дзенской притче, нужно кое-что понять об уме, потому что, чем лучше вы понимаете механизм действия ума, тем больше вероятность, что вы не вмешаетесь. Чем лучше вы будете понимать, как действует ум, тем больше вероятность, что вы сможете сидеть в дзадзен, сможете просто сидеть — сидеть и ничего не делать, что вы позволите медитации случиться. Она всегда случай.