Александр Нотин - Путешествие в осознанность Страница 32

Почти каждый из нас вступает в осознанность основательно «засоренный» грехом и еще долго продолжает пропускать нечистые мысли и эмоции в свое внутреннее пространство. Те в свою очередь превращаются в конкретные проступки с большим или меньшим содержанием зла. Очищение от этой напасти и недопущение ее впредь — труднейшая задача. Вроде бы звучит просто: живи по заповедям. Но как тяжело это дается!

Поразительно, но даже глубоко верующие люди порой недооценивают опасность так называемого мелкого греха. Соблюдение безупречной внутренней чистоты не гарантируется участием в церковных обрядах и даже молитвой. (Хотя человек верующий всегда в этом смысле «ближе к идеалу», чем неверующий.) Едва ли можно достичь подлинного смирения, тишины и трезвения, если, пусть даже только в мыслях, разрешать себе вспышки раздражительности, обиды, нетерпения, тоски, страха и т. п.

Наша жизнь насыщена невероятным количеством искушений, доставляемых прямо к «потребителю» самыми короткими, разнообразными и быстрыми способами. В условиях стремительно развивающегося (под флагом неосознанности) научно-технического прогресса нагрузка на психику человека достигла предельных значений. В этих условиях овладение знаниями и техниками управления своим сознанием и защиты его от разрушительного воздействия извне (простите за рационально-технический слог, более понятный нынешним читателям, чем богословские термины!) может оказаться полезной не только для людей «мира», стремящихся познать Истину, но и для тех, кто считает себя христианином «со стажем». Присутствие малейших червоточин самости в пространстве не-рассудка может стать причиной тяжких духовных испытаний и недугов.

Техники развития открытого сознания, сочетая в себе элементы рационального и духовного знания, позволяют хотя бы отчасти восполнить эти пробелы. Враг действует все более напористо и изобретательно, не щадя ни старого, ни малого. Поэтому и арсенал духовного оснащения современного православного человека, не говоря уже о воинах Христовых, очевидно, должен быть разнообразным и эффективным. В этом плане одной из актуальнейших задач сегодняшнего дня могло бы стать точное и системное изложение современным языком трудов подвижников церкви.

Православие и практическая духовность

Православие содержит все необходимые элементы и практики духовного роста.

«Ангельский ум» означает высшую ступень чистоты внутреннего пространства. «Прилоги» — это аналоги мыслей-активаторов, вызывающие побуждение к греху. Болевое поле и негативные мысленно-эмоциональные формы в их нескончаемом разнообразии выступают как прототипы грехов и греховных помыслов. Наконец, поле не-рассудка — это часть человеческого сознания, где бесы разворачивают свою исступленную схватку за обладание живой душой.

Распущенность, выражающаяся в попущении непроизвольной деятельности ума, уже сама по себе есть грех. Пользуясь духовной ленью человека, производной от его неверия, невидимые темные силы осаждают его пагубными мыслями и эмоциями, визуализацией соблазнительных образов и нескончаемым самобичеванием вкупе с самооправданием. Не замечать этой угрозы или недостаточно заботиться о чистоте разума — значит, вольно или невольно помогать врагам, оставлять им лазейки и шансы на победу.

А молитва? Нет более действенного и совершенного средства остановки рассудка и обращения к душе и Богу. Об этом мы не говорили с самого начала, стараясь не вызвать раньше времени необоснованных упреков. Но это правда. Искренне верующий человек осознан через веру и защищен чистой молитвой Христовой от наиболее опасных выпадов Тьмы. «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!» — повторяет он днем и ночью, в движении и покое. Старцы учат, что эта главная — Иисусова — молитва должна произноситься без помышлений, когда мысль не разбегается, внимание не рассеивается и сердце бдит, то есть устрашается или умиляется. Когда же ты молишься устами, а мысли твои далеко, это не молитва.

Делание молитвы Христовой по степени воздействия на сознание несопоставимо сильнее «обычных» упражнений по остановке рассудка. Ведь вы не просто открываете доступ к душе, а действенно, чувственно, смиренно обращаетесь к ней, и от нее — к Живому Богу, с просьбой о заступничестве: «Помилуй мя, грешного!» Эта молитва оберегает в пути. Она облегчает труд, наполняет радостью отдых и общение с природой. Бог повсюду, и он слышит ваш голос.

— Не знаю, — говорит отец Евфимий из греческого монастыря Деонисиата, — какая молитва, кроме Иисусовой, может быть непрестанной. Для этой молитвы не нужно ни церкви, ни кельи, ни книг. Молитвой Иисусовой всюду можно молиться: и дома, и на улице, и в путешествии, и в тюрьме, и в больнице. Только научиться надо.

— А как?

— Да все равно, как. Сначала повторяй ее про себя, гласно, сколь можешь, в келье, в дороге, когда людей нет… Повторяй почаще, когда только есть возможность. А потом повторяй умственно, в уме своем, но также со вниманием и медленно. А потом с дыханием и биением сердца можешь соединить. И много лет так может тянуться, а, может, и скоро научишься. И пойдет у тебя эта молитва в уме сама, как ручеек: ходишь ли ты, работаешь ли, или спишь. Я сплю, а сердце мое бдит. А потом и слов не надо, и мыслей никаких, а вся жизнь твоя станет молитвой.

Путь в веру у каждого свой. В моем обретении Православия проводниками стали святоотеческие труды — источники неведомой мне прежде чистой духовности и глубочайшего проникновения в природу человека. Сегодня они вполне доступны. Но большинство из нас даже не ведает, мимо чего всуе проходит. Впрочем, о чем это я? Если бы всего пару лет назад мне попалась подобная книга, тогдашнее сумеречно-эгоистическое мое состояние не позволило бы оценить ее по достоинству. «Скука какая-то», — вздохнуло бы «эго», а рука сама собой тут же потянулась к пульту телевизора в поисках очередного «ток-шоу» или «боевика», содержание которого на следующее утро и вспомнить-то невозможно.

Как и Библию, труды святых подвижников постигать надо открытым сердцем. Ум должен быть спокойным. Тогда нельзя будет не увидеть, не почувствовать кристальной чистоты их помыслов и высшей степени смирения. Читать эти строки — все равно, что любоваться творением гениального художника: и тут, и там истинно творческое, освященное Господом откровение любящей души.

Инстинктивная вера никогда не приходит сразу. Она овладевает сознанием, становится все более востребованной, просачивается в него капля за каплей, как живительная влага в иссушенную почву, лишь по мере его оздоровления.

Для современного, образованного человека вера — не глупое и не вредное занятие— она нужна ему, как воздух. Необходимость веры — универсальный факт, непреложная истина, постигаемая открытым сознанием, наша надежда на спасение в вечности и полнота счастья. Чем больше «загружен» разум, тем утешительнее и целебнее прикосновение веры. Без нее не избавиться от страдания, не найти себя и свой путь в мире, постичь который силами рационального ума не дано никому. «Эго», как бы ни старалось, не способно уберечь своего «владельца» от ощущения неполноценности в безбожии.

Впрочем, и ускоренное разрушение «эго» в результате занятий практической духовностью и обретения (восстановления) связи с душой тоже может вызвать, особенно на начальном этапе, неприятные ощущения одиночества и потери координации. Вера и тут приходит на помощь. Она расставляет все по местам, объясняя «новичку», что, как и кем устроено в мире. Вакуум заполняется.

Но на этом испытания «новичка» не заканчиваются. Переход из неосознанности в осознанность сродни болезни или, точнее, продолжительной реабилитации после болезни. «Пациент» еще слаб, не искушен в той духовной брани, участником которой является всю свою жизнь, порой даже не отдавая себе в этом отчета. А тут — самому в бой.

Открытое сознание словно горящая свеча в кромешной темноте. Какой бы слабой и робкой она ни была, ее видно издалека. Тьма не слепая. Она ненавидит свет и всеми способами стремится погасить огоньки зарождающейся осознанности и веры.

В то время как возрождающееся духовное «я» зовет к более глубокому познанию себя и Истины, приземленное физическое начало, а через него бесы тянут назад, предлагают «взять паузу», отдохнуть, удовлетвориться достигнутым «внутренним комфортом».

Многие восточные традиции — индуизм, буддизм и др. — считают подобный выбор не только возможным, но и предпочтительным. Это связано с самой спецификой этих религий, определяющих контакт или слияние человека с Высшим разумом, Универсумом, Ничто, Бытием и т. п. как высшую и финальную стадию развития индивида. В этих традициях растворение в Ничто, погружение в нирвану, слияние с Брахманом — верх индивидуального духовного роста.