Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности Страница 33

Есть сотни историй, которые подтверждают это. Пилат спросил у Иисуса: «Ты на самом деле, думаешь, что ты - Сын Божий? Ты действительно так думаешь?» И если бы Иисус сказал ему: «Да, я действительно так думаю». Пилат бы решил, что он - сумасшедший. Если бы он просто промолчал, Пилат бы подумал, что он просто боится. А если бы он отрицал это, Пилат бы подумал: «Я и так знал, что ты не Сын Божий!» так что же мог сказать Будда в такой ситуации? Что мог сказать Иисус в такой ситуации? Но если он умер двадцать пять столетий назад, вы не можете отправиться к нему и задать ему этот вопрос: «Вы просветленный или нет? На самом деле, не думаешь ли ты, что ты просто себя обманываешь? Ты не веришь в то, что можешь просто обманывать себя?»

Вы не можете спросить этого. Вы не можете проникнуть к нему, пробившись через завесу веков. Вы начинаете признавать его, но это признание бесполезно. Это признание вам не поможет. Если Будда придет к вам, вы начнете задавать ему те же самые вопросы.

Почему же это так? Когда Будда среди вас, он выглядит как вы. Он живет с вами, ест, как вы, болеет, как вы, умирает, как вы, и вы можете подумать о нем: «Он же такой же, как я, неужели он просветленный?» Это унижает. Это глубоко ранит ваше эго. Из-за того, что это ранит ваше эго, из-за того, что вы чувствуете унижение, вы отрицаете его. И когда вы отрицаете, вы чувствуете себя хорошо.

И поэтому мне бы хотелось сказать вам, что когда вы приходите в соприкосновение с кем-то, кто может оказаться просветленным, если вы чувствуете в уме тенденцию отрицать его просветленность, помните об этом: из-за этой тенденции вы упустили уже стольких будд, из-за этой тенденции вы никогда не сможете признать будду. Но до тех пор, пока вы не распознаете это преображение, которое случилось в другом человеке, это не случится с вами. Если вы будете отрицать это, если вы будете думать, что будды не может быть, в конечном счете вы поверите, что вы не можете обрести свою природу. Если никто не может обрести свою природу, как можете ее обрести вы сами?

Когда вы распознаете природу будды в ком-то, глубоко внутри вы признаете природу будды в самих себе, в будущем вы ее распознаете также. Признать природу будды в настоящем в ком-то, значит, признать ее в будущем в самом себе, ваше будущее возможно, и это ваше предназначение.

Глава 7

К тишине через внутренний центр

7 июля 1972 года

Сутра: Спокойствие есть прадакшина, движение вокруг Того для поклонения.

Тишина есть медитация и тишина - это основа любого религиозного опыта. Что же такое тишина? Вы можете сами сотворить ее, вы можете ее культивировать, вы можете ее насильно внести в свое существование, но тогда она будет просто поверхностной, ложной, это будет псевдо тишина. Вы можете ее практиковать, и вы можете начать ее чувствовать, но ваша практика превратит ее в само гипноз. Это не будет истинная тишина. Истинная тишина приходит к вам только тогда, когда ваш ум растворяется, а не благодаря каким-то усилиям, только посредством понимания, а не посредством какой-то практики, благодаря внутренней осознанности.

Мы наполнен звуками, внешними и внутренними. Во внешней мире невозможно создать такую ситуацию, которая полна молчания. Даже если мы отправимся в густой лес, там нет тишины, только новые звуки, естественные звуки. В полночь все останавливается, но это не тишина, только новые звуки, звуки, с которыми вы не знакомы. Они более гармоничны, конечно, более музыкальны, но это все равно звуки, а не тишина.

Современный музыкант и композитор Джон Кейдж говорил часто, что тишины быть просто не может в современно мире. Звуки могут быт музыкальными, а могут не быть музыкальными, вы можете слышать звуки, которые вам нравятся, а можете слышать звуки, которые вам не нравятся. Если вам звуки не нравятся, они превращаются в шум, когда вам звуки нравятся, они превращаются в музыку, но у вас не может быть тишины. Кейдж говорит, что у вас не может быть тишины.

Он рассказывает одну историю, перед тем, как это случилось, он думал, что тишина возможна, но он не слышал ее. И после того, как он вошел в зал Гарвардского Университета, построенного определенным образом, он понял, что такое тишина. Этот зал был совершенно беззвучным, там не было даже эхо, полностью беззвучным. Он вошел в этот зал, но у него был слух, и он нашел звучание. Он был великим музыкантом, одним из величайших музыкантов своего столетия. И в этом зале он начал слышать два звука: высокий и низкий.

Он сказал инженеру, который отвечал за строительство этого зала: «Вы говорили, что этот зал полностью защищен. Но я слышу два звука. Один высокий и другой низкий!»

Инженер воскликнул: «Высокий звук - это звук вашей нервной системы, а низкий звук - это сердцебиение».

Кейдж сказал: «Сегодня я понял, что до тех пор. Пока я не умру, тишина невозможна!»

Тишина невозможна во внешнем мире, а ваша нервная система - это часть этого мира, не внутреннего, а внешнего, ваше давление крови - это также часть внешнего мира, а не внутреннего. Внутри все в действительности совершенно безмолвно. И если вы мне позволите, я скажу вам, что совершенная тишина только внутри. Звук и снаружи, а тишина внутри. «Тишина» и «внутреннее» - это синонимы. Если вы отправитесь наружу, вы будете в мире звуков. Если вы отправитесь внутрь, вы окажетесь в мире тишины. Вы должны прийти в такую точку, в которой нет звуков, или как говорят дзенские мастера, в точку беззвучного звука. Индийские йоги всегда называли этот звук анахата нади, несотворенным первозданным звуком тишины.

Но вы не должны пользоваться этими парадоксальными словами, проще будет понять при помощи простых слов. Снаружи звучат звуки, а внутри тишина, беззвучная тишина. Но Кейдж прав в том смысле, что если вы думаете в терминах объективной тишины, тишины быть не может. Но вы можете создать ложную тишину очень легко. Вы можете культивировать ее. Вы можете ее практиковать.

Например, вы можете использовать любую мантру.

Постоянное повторение даст вам ложное ощущение тишины, псевдо тишину. Постоянное повторение мантры гипнотизирует вас, вы начинаете чувствовать себя тупыми, и ваша осознанность теряется, вы спите все больше и больше. И в этой спячке вы можете почувствовать молчание, но это не тишина. Тишина означает то, что ваш ум растворяется через понимание. И чем больше вы понимаете ваш ум, тем больше вы осознаете механизм и действие ума, и тем больше вы перестаете отождествлять себя с умом.

Это отождествление вызывает внутренний шум. В вашем уме присутствует гнев, и вы отождествляете себя с ним. Вы не воспринимаете его в качестве объекта. Гнев присутствует где-то снаружи вас, но вы начинаете чувствовать гнев, вы начинаете отождествлять себя с ним. И тогда вы упускаете ваш центр, вы переместились. Много мыслей постоянно попадают вам в ум, мысли проецируются в уме, и вы отождествляете себя с ними, с каждой мыслью. Любая мысль, которая приходит к вам, воспринимается вами своей мыслью, вы отождествляете себя с ней и становитесь с ней едиными. И тогда вы переместились.

Вы становитесь едиными не только с мыслями, но с тем, что далеко от вашего центра. Ваш дом - это не только ваш дом, вы сами стали вашим домом. Ваши владения - это не просто ваши владения, вы отождествили себя с ними. И когда ваша машина попала в аварию и пострадала, вы считаете, что пострадали сами, когда ваш дом горит, вы сами горите вместе с ним. Если у вас отнять всю вашу собственность, вы умрете.

Мы отождествляем себя с нашей собственностью, мы отождествляем себя с нашими мыслями, мы отождествляем себя с нашими эмоциями, мы отождествляем себя с чем угодно, но только не с собой. Мы отождествляем себя со всем, но только не с внутренним центром. Из-за этого отождествления, возникает шум, конфликты, постоянное страдание, напряжение.

Так и будет, потому что мы не в доме. Существует промежуток, и вы забыли этот промежуток. Вы не ваша жена, вы не ваш муж. Существует промежуток, и вы забыли его. Вы не ваши мысли, не ваш гнев, не ваша любовь и не ваша ненависть. Существует промежуток. И когда вы начинаете чувствовать этот промежуток, вы всегда находитесь снаружи, как свидетель, вы не вовлечены в это. Если вы не вовлечены во что-то, вы снаружи этого.

Джон Кейдж говорит, что слышит свои собственные звуки, его нервная система работает, кровь циркулирует, и две вещи присутствуют: осознанность, знание, процесс познания, сознание. Есть такая точка внутри, которая осознает эти два звука. Но он осознает только два звука. Он не осознает центр, который осознает эти два звука. Если бы он осознал этот центр бдительности, эти два звука были бы далеки от него. Возник бы промежуток. И в тот миг в который сосредоточение вашего сознания переходит от объектов, звуков - к беззвучному центру осознанности, вы обретаете тишину. И поэтому мне бы хотелось сказать вам, что вы есть тишина, а все остальное кроме вас есть звуки. И если вы себя отождествляете с ними, вы никогда не обретете беззвучный звук.