Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V Страница 4

Постоянное и искреннее стремление, а также воля, направленная на то, чтобы быть обращенным к одному лишь Божественному, являются лучшими условиями для раскрытия психического.

Раскрытие [психического] происходит само собой либо благодаря постоянной любви и стремлению к Божественному, либо в случае готовности ума и витала, которая обретается ими в результате нисхождения свыше и воздействия на них Силы.

Если стремление предать себя в руки Божественного имеется в центральном существе, тогда психическое может открыться и выйти вперед.

Центральное существо пребывает над адхарой; большинство людей не осознают своего центрального существа (Дживатмана), они осознают только эго.

Психическое – это душа, частица Божественного, поддерживающая ум и тело в эволюции. Психическое получает Божественную помощь непосредственно от Божественного.

Все остальные части зависят от центрального существа. Если оно само совершает самоотдачу, иными словами, отказывается от своей собственной отдельной реализации ради того, чтобы стать орудием Божественного, тогда уму, виталу и физическому становится легче совершить самоотдачу.

Удачные обстоятельства здесь совершенно ни при чем. Если центральное существо намерено достичь единства с Божественным, то оно отказывается от реализации своих возможностей в собственных интересах.

Оно [психическое существо] должно совершенно сознательно и со все более возрастающим знанием предать себя в руки Божественного. Психическое стремится к Божественному и отвечает всему, что божественно. Оно, в принципе, уже полностью принадлежит и предано Божественному, но ему необходимо развить свое состояние самоотдачи, чтобы проявить его в отдельных деталях и добиться таким образом самоотдачи всего существа.

Ничто, сделанное в прошлом или настоящем, не способно помешать психическому существу открыться и выйти вперед, если у человека есть искреннее стремление покончить с прежним существованием и жить в психическом и духовном сознании.

Ваше первое переживание было раскрытием психического; вы начали осознавать, с одной стороны, психическое существо, его устремления и переживания, а с другой, – находящееся впереди внешнее существо, воспринимая их как две отдельные части своего сознания. Вы оказались не в состоянии сохранить это переживание, так как витал не был очищен и он увлек вас в обычное внешнее сознание. Впоследствии вы вернулись обратно в психическое и в то же самое время обрели способность видеть свою обычную витальную природу, осознавать ее недостатки и очищать ее, воздействуя на нее силой психического. Когда эти переживания только начинались, я писал вам, что именно так и нужно действовать; ибо если психическое пробуждено и находится впереди, то становится легко осознавать все, что необходимо изменить во внешний природе, а также сравнительно легко добиться этих изменений. Но если на психическое набрасывается покров и оно уходит на задний план, то внешней природе, предоставленной самой себе, трудно осознать свои собственные неверные движения и, даже прилагая величайшие усилия, она не в состоянии избавиться от них. Вы сами могли убедиться на примере еды, что если психическое активно и пробуждено, вы совершенно естественно занимаете правильную позицию, а любые возникающие трудности быстро идут на убыль или вообще исчезают.

В то время я вам также говорил, что существует еще и третья часть природы – внутреннее существо (внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое), которое вы тогда пока еще не осознавали, но которое тоже обязательно должно было раскрыться. Именно это и случилось в вашем последнем переживании. То, что вы ощущали как часть самого себя или даже собой, но что не было вашим физическим «я» и что поднималось, чтобы соприкоснуться с высшим сознанием наверху, и было этим внутренним существом – если говорить точнее, то это было ваше (внутреннее) высшее витальное существо, которое столь стремительно поднялось вверх, чтобы соединиться с высочайшим «Я», пребывающим над головой. Оно оказалось способным сделать это, потому что основательная работа по очищению внешней витальной природы была уже проведена. Каждый раз, когда происходит очищение внешней природы, у внутреннего существа появляется больше возможностей проявить себя, стать свободным и открыться высшему сознанию, пребывающему наверху.

Когда это случается, происходит также целый ряд других переживаний. Во-первых, человек начинает осознавать безмолвное «Я», пребывающее наверху, – свободное, необъятное, безграничное, чистое, не затрагиваемое ментальными, витальными и физическими движениями, полностью лишенное эго и ограничений отдельной личности, – именно его вы и описывали в своем письме. Во-вторых, благодаря обретению этого состояния тишины и свободы высшего «Я» нисходит Божественная Сила и начинает действовать в адхаре. Это действие и ощущалось вами как давление; то, что Сила проникала через макушку головы, лоб, глаза и нос, означает, что она работала над раскрытием ментальных центров – особенно двух высших центров мышления, воли и видения – во внутреннем ментальном существе. Один из этих двух центров называют тысячелепестковым лотосом, а другой, расположенный между бровями, – аджна чакрой (ājñā cakra). В-третьих, благодаря этому действию Силы внутренние части существа раскрываются и освобождаются; таким образом, вы становитесь свободны от ограничений обычного индивидуального ума, витала и физического и начинаете осознавать более обширное сознание, пребывание в котором делает вас более способным к проведению необходимой трансформации. Но чтобы осуществить все это, нужно долго и кропотливо работать, а вы пока что делаете лишь первые шаги в этом направлении.

Когда человек погружается в свое внутреннее существо, возникает тенденция полностью уйти вовнутрь и утратить сознание, связывающее человека с внешним миром, – это то, что люди называют самадхи. Но необходимо также уметь испытывать те же самые переживания (высшего «Я», процессов, происходящих во внутреннем сознании и т. п.) в бодрствующем состоянии. Возьмите себе за правило полностью погружаться вовнутрь только тогда, когда вы одни и вас никто не потревожит, а в другое время приучайте себя испытывать эти переживания в бодрствующем физическом сознании, которое должно либо принимать в них участие, либо, по крайней мере, осознавать их.

Во-первых, когда психическое существо пробуждается, вы начинаете осознавать свою собственную душу; вы познаёте свое истинное «я». И вы более уже не можете ошибочно отождествлять себя с ментальным или витальным существом. Вы уже не примете их за душу.

Во-вторых, когда психическое существо пробуждается, оно наделяет вас истинным чувством бхакти по отношению к Богу или к Гуру. Это бхакти очень сильно отличается от ментального или витального бхакти.

В своем уме можно восхищаться или высоко ценить интеллектуальное величие человека – или Гуру, но это лишь ментальное поклонение, которое не может вести далеко. Конечно, в таком поклонении нет и вреда, но само по себе оно не способно раскрыть все внутреннее существо; оно лишь позволяет установить с ним ментальный контакт.

Витальное бхакти все время требует и требует. Оно ставит свои собственные условия. Оно отдает себя в руки Бога, но с оговорками. Оно говорит Богу: «Ты так велик, я преклоняюсь пред Тобой, а теперь удовлетвори вот это мое желание или это честолюбивое устремление, сделай меня великим, сделай меня великим садхаком, великим йогином и т. д.»

Неозаренный ум также, посвящая себя Истине, ставит свои собственные условия. Он говорит Истине: «Ты должна соответствовать моему мнению и моим представлениям»; он требует, чтобы Истина втиснулась в им же созданные формы.

Витальное существо также настаивает на том, чтобы Истина поддерживала его собственные импульсы и устремления. Витальное существо садхака старается завладеть Высшей Силой и постоянно вытягивает энергию из витального существа Гуру.

Они оба (ум и витал) совершают самоотдачу с arrière pensée[1] (ментальной оговоркой).

Но не таково психическое существо и его бхакти. Психическое способно на истинное бхакти, потому что оно находится в непосредственном контакте с Божеством, пребывающим позади. Психическое бхакти не предъявляет никаких требований, не ставит никаких условий. Оно удовлетворено самим фактом своего существования. Психическое существо знает, как правильно подчиняться Истине. Оно искренне отдает себя Богу или Гуру и, так как оно может по-настоящему отдавать себя, оно может и правильно воспринимать.

В-третьих, психическое существо, выйдя на поверхность, испытывает печаль, если ментальное или витальное существа глупо себя ведут. И печалится оно потому, что они своим поведением омрачают его чистоту.