Бхагаван Раджниш - Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. Страница 42

Ваш ум является проблемой, ваша логика является проблемой, ваши аргументы являются проблемой. Они на поверхности Они выглядят правильными, но это обман. Они не являются истинными. Посмотрите, например, как функционирует структура ума. Ум делит все на две части, хотя ничто не является делимым. Существование является неделимым, вы не можете разделить его, - но ум все время делит его. Он говорит, что «это» является жизнью, а «то» является смертью. Что же на самом деле? На самом деле и то и другое является одним и тем же. Вы и живете, и умираете в один и тот же момент; вы делаете и то и другое. Вы, скорее, являетесь и тем и другим - смертью и жизнью.

Ум разделяет. Он говорит, что «это» есть смерть, а «то» есть жизнь. Он не только разделяет; он утверждает, что обе части являются противоположностями, врагами, что смерть старается разрушить жизнь. И все кажется правильным: смерть старается разрушить жизнь. Но если вы проникните глубже, глубже, чем ум, то вы поймете, что смерть не пытается разрушить жизнь! Без смерти вы не можете существовать. Смерть помогает вам существовать. Каждую минуту смерть помогает вам существовать. Если хотя бы на мгновенье смерть прекратит свою работу, вы умрете. Каждую минуту смерть выбрасывает из вас множество элементов, которые становятся нефункционирующими. Многие клетки тела умирают; они удаляются смертью. Когда они удаляются, зарождаются новые. Вы развиваетесь: в вас постоянно что-то умирает и что-то рождается. В каждый момент имеют место и смерть и жизнь, и обе функционируют. В разговорном языке я могу назвать их двумя понятиями, двумя сущностями. Но это не два понятия, это два аспекта одного явления. Жизнь и смерть едины, «жизнь-смерть» является процессом. Но ум разделяет их. Это разделение кажется нам правильным, но это не соответствует истине.

Вы говорите, что «это» есть свет, а «то» есть тьма; вы разделяете. Но где начинается тьма и кончается свет? Можете ли вы разграничить их? Вы не сможете их разграничить. В действительности, светлота и темнота являются двумя полюсами длинной шкалы серого, и эта шкала серого есть жизнь. На одном конце появляется светлое, на другом - темное, но, в действительности, все является серым, и это серое содержит в себе и то и другое.

Ум разделяет, и тогда все выглядит ясно очерченным. Жизнь является очень запутанной; вот почему жизнь является тайной. И вследствие этого ум не может понять жизнь. Для него полезно создавать ясно очерченные концепции. Тогда вы можете легко и удобно рассуждать, но вы упустите саму реальность жизни. Жизнь является таинством, а ум все демистифицирует. Тогда вместо целого вы имеете мертвые фрагменты.

При помощи ума вы не сможете понять, почему просветление случается внезапно, как вы будете исчезать, и как будет появляться нечто новое, чего вы раньше не знали. Но не пытайтесь понять это умом. Лучше практикуйте что-нибудь, что сделает вас более теплым. Лучше попытайтесь достигнуть некоторого огня, который делал бы вас все теплее и теплее. И тогда однажды, внезапно, вы узнаете, что старое исчезло; воды больше нет, наблюдается новое явление. Вы испарились, и все полностью изменилось.

Вода всегда стекает вниз, а после испарения новое явление заключается в подъеме вверх. Весь закон изменился. Вы слышали об одном законе, о законе Ньютона всемирного притяжения, согласно которому земля все притягивает вниз. Но закон притяжения является лишь одним из законов. Есть и другой закон. Вы, возможно, и не слышали о нем, потому что наука еще не открыла его, но йога и тантра знают его в течение многих столетий. Они называют это левитацией. Гравитация есть притяжение вниз, а левитация есть притяжение вверх.

История того, как был открыт закон всемирного притяжения, хорошо известна. Ньютон сидел под деревом, под яблоней, а затем одно яблоко упало. Вследствие этого он стал думать, и он почувствовал, что что-то притягивает яблоко к земле. Тантра и йога спрашивают: «Как яблоко сначала попало наверх? Как?» Должно быть объяснено сначала это - как яблоко достигло своего высокого местоположения, как дерево растет вверх. Яблока раньше не было; оно было скрыто в семени, а затем оно проделало все это путешествие. Оно достигло высокого места, и лишь затем оно упало. Так что гравитация является вторичным законом. Сначала была левитация. Что-то тянуло яблоко вверх. Что это?

В жизни мы все легко узнаем гравитацию, потому что мы все притягиваемся вниз. Вода стекает вниз: это происходит под действием закона притяжения. Когда она испаряется, закон вдруг тоже испаряется. Теперь она находится под воздействием левитации, она поднимается вверх.

Невежество находится под действием закона притяжения; вы всегда движетесь вниз, независимо от того, что вы делаете. Вы должны двигаться вниз. В любом случае вы должны будете двигаться вниз, и одна только борьба вам практически не поможет, если только вы не подпадете под действие другого закона - закона левитации. Это и есть то, что называется самадхи - дверь для левитации. Раз вы испарились, раз воды больше нет, то все меняется.

Это не означает, что теперь вы сможете всем управлять; в управлении нет никакой необходимости, теперь вы просто не можете течь вниз. Как раньше для вас было невозможным подниматься вверх, так теперь невозможно течь вниз.

Это не означает, что будда старается быть ненасильственным; он и не может быть никаким другим. Это не означает, что он старается быть любящим; он и не может быть никаким другим. Он должен быть любящим. Это не выбор, это не усилие это не добродетель, это просто означает, что действует другой закон, согласно которому все поднимается вверх. Ненависти подчиняется закону гравитации; любовь подчиняется закону левитации

Эта внезапная трансформация совсем не означает, что вы не должны ничего делать и что вы просто должны ожидать эту внезапную трансформацию. Тогда она никогда не наступит. Это загадка. Когда я говорю - или кто-то другой говорит, - что просветление является внезапным, то мы думаем, что раз оно внезапное, то можно ничего не делать, что мы должны просто ждать. Когда оно случится, тогда и случится, что же человек может сделать? Если бы оно было постепенным, тогда можно было бы что-нибудь сделать.

Но я говорю вам, что оно не является постепенным, и все же вы можете что-то сделать. И вы должны что-то делать, но это что-то не принесет вам просветления. Это что-то подведет вас ближе к явлению просветления. Это что-то сделает вас открытым в достаточной степени, чтобы могло случиться просветление. Таким образом, просветление не может быть результатом ваших усилий. Благодаря вашим усилиям вы просто становитесь более пригодными к действию более высокого закона левитации. От ваших усилий зависит степень вашей пригодности, но не сам факт просветления. Вы станете открытым, вы станете несопротивляющимся, вы начнете помогать действию более высокого закона. А раз вы помогаете и не сопротивляетесь, то этот закон начнет действовать.

Это похоже на следующее: вы сидите в своей комнате с закрытыми дверями. Снаружи солнце, а вы сидите в темноте. Вы ничего не можете сделать, чтобы ввести солнце внутрь, но если вы просто откроете двери, то ваша комната станет доступной для солнца. Вы не можете внести солнце внутрь, но вы можете запереть солнце снаружи. Если вы откроете ваши двери, то солнце войдет, волны войдут; свет войдет в комнату.

Вы, в действительности, не внесли свет, а просто удалили препятствие. Свет вошел сам по себе. Поймите это хорошо: вы не можете сделать что-либо, чтобы достичь просветления, но вы делаете многое, что мешает ему — мешает ему прийти к вам. Вы создаете много барьеров, поэтому вы можете сделать только что-то противоположное: вы можете отбросить барьеры, вы можете открыть двери. В тот момент, когда двери будут открыты, лучи войдут внутрь и свет коснется и трансформирует вас.

Все усилия в этом смысле направлены на то, чтобы устранить барьеры, а не достичь просветления. Все усилия являются отрицательными. Это совсем как медицина. Медицина не может дать вам здоровье; она может только разрушить ваши болезни. Раз нет болезней, то появляется здоровье; вы становитесь доступным для него. Если есть болезни, здоровье случиться не может.

Вот почему медицинская наука, как западная, так и восточная, до сих пор не может определить, что такое здоровье. Они в точности могут определить каждую болезнь - они знают тысячи и тысячи болезней и могут всем им дать определения, - но они не могут определить, что такое здоровье. Максимум, что они могут сказать, это то, что если у вас нет болезней, то вы здоровы. Но что такое здоровье? Это нечто, что выходит за пределы ума. Это нечто, что присутствует здесь: вы можете иметь его, вы можете ощущать его, но вы не можете определить его.

Вы познали здоровье, но можете ли вы определить его, сказать, что это такое? Как только вы попытаетесь определить его, вы должны будете использовать понятие болезни. Вы должны будете говорить что-нибудь о болезни, вы должны будете сказать: «Не болезнь есть здоровье». Это смехотворно. Чтобы определить здоровье, вам необходима болезнь? И болезнь имеет определенные качества. Здоровье тоже имеет свои собственные качества, но они не настолько определенны, потому что они бесконечны. Вы можете почувствовать их; когда здоровье есть, вы знаете, что оно есть. Но что это? Можно лечить болезнь, можно разрушить ее. Барьеры сломаны, и входит свет. Аналогичным является и явление просветления. Это душевное здоровье. Ум является душевной болезнью, а медитация является не чем иным, как лекарством.