Адриан Крупчанский - Вечные ответы Страница 5

• Древнейший из известных нам университет мира был открыт 2700 лет назад в индийском городе Такшила. В нем одновременно учились более 10 000 студентов по учебной программе из 60 предметов.

Веды – это огромные по своему объему писания. Одних только упанишад, самых существенных и сокровенных книг ведических писаний, когда-то насчитывалось более 1300. «Махабхарата» (в состав которой входит Бхагавад-гита) состоит из 75 000 двустиший (шлок), что в несколько раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи», вместе взятых. К сожалению, до нашего времени сохранилось в лучшем случае всего пять процентов от существовавшего когда-то. Но, к счастью, до нас дошли главные тексты – это Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, «Веданта-сутра» и основные упанишады.

Вне национальностей и конфессий

Нужно отметить еще один важный момент. Философия, описанная в Бхагавад-гите, называется на санскрите санатана-дхарма. Санатана – значит «вечная», а дхарма – обычно переводится как «закон» или «религия». Но на самом деле более точные переводы этого слова – «неотъемлемое качество» или «естественное положение». То есть санатана-дхарма – это вечная наука о естественном положении живого существа. Она одна для всех и находится вне национальностей и конфессий. Это не «индийская» и не «русская» наука. Она справедлива в любое время, в любом месте, для любого человека.

Законы вселенной обычно не зависят от того, что мы о них думаем. Неважно, в каком веке жил человек, решивший, что спускаться по лестнице слишком долго и нужно выходить из дома через окно – закон гравитации беспристрастен. Электрический ток не спросит национальность у схватившегося за оголенный провод. Веды описывают именно такие законы – не зависящие от времени, места и обстоятельств. Важно, что в писаниях даются не только законы, но и рекомендации, как им следовать, – для людей с разным образованием, склонностями, возможностями и так далее.

Что еще характерно для истинного знания? Его постижение радостно. Наверняка многим из вас уже знакомо это прекрасное чувство, когда благодаря полученным знаниям и опыту вы начинаете видеть всё в новом свете, мир становится гармоничнее, а жизнь – осознаннее.

«Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это – чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего "я", оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно».

Пожалуйста, когда будете читать приводимые в этой книге цитаты из Бхагавад-гиты, отнеситесь к ним с максимальным уважением и вниманием. Бхагавад-гита – это тот редкий пример текста, где каждое слово стоит на своем месте, где всё предельно выверено – значение слов, их последовательность, логика и темп повествования. Эти строки можно перечитывать снова и снова, каждый раз открывая новый пласт, новую глубину, новый смысл.

Система передачи знания

Всем известна игра в «испорченный телефон», когда информация, передаваемая через несколько человек, искажается, иногда до неузнаваемости. Поэтому, если мы хотим, чтобы знание прошло через века, не потеряв своей сути, нужна защищенная система передачи, которая сможет:

• передавать знание полностью;

• делать это без искажений;

• обладать системой самопроверки;

• иметь возможности для исправления неточностей, если они все же будут возникать.

Обратите внимание, мы говорим в первую очередь о передаче духа, а не только формы – для нее достаточно было бы просто книг.

Система, которая отвечает всем этим требованиям, существует в ведической традиции и называется парампара (буквально «от одного к другому»). Одно из главных ее положений – знание может передаваться только достойным людям: не просто тем, кто способен его заучить, но тем, кто обладает качествами чистоты, правдивости и аскетизма, тем, кто обуздал свой ум и тело. Мудрецы древности не отделяли теорию от практики, поэтому духовных учителей называли ачарья – «тот, кто учит своим примером». И в наше время есть духовные учителя, принадлежащие к авторитетным парампарам – то есть цепям ученической преемственности. И все, о чем мы будем говорить, основано на их словах.

Есть науки, для постижения которых достаточно хорошего учебника – физику, химию, биологию и математику, в принципе, можно выучить самостоятельно. В то же время книги по психологии уже не смогут заменить семинаров и личного общения с их авторами. А если мы поднимаемся до сферы духа – теоретические описания не помогут, нужно подключаться к источнику духовной энергии и получить живой опыт. Непрерывная цепь учителей дает нам такую возможность, донося не просто форму, но сам дух знания.

В связи с этим хотелось бы дать совет, который может помочь при выборе литературы, посвященной самопознанию. Понятно, что книжки в стиле «Достижение просветления за 7 дней» и «Как сделать, чтобы вас полюбили, не меняясь самому» не нуждаются ни в каких парампарах. Но если авторы претендуют на что-то более серьезное – поинтересуйтесь источником знания. Как автор получил то, что хочет передать вам? И если окажется, что книга стала «результатом долгих размышлений» или же «была надиктована непосредственно Высшим Источником», пожалуйста, будьте осторожнее.

МЕТОДЫ ПОЗНАНИЯ

Источники

Ведические философы уделяли большое внимание обсуждению источников знания. Это логично – ведь именно с источника всё начинается, и от него зависит, какие истины мы положим в основу своего мировоззрения.

Веды выделяют десять основных праман – источников знания, для удобства объединяя их в три группы. Первая относится к познанию через наши органы чувств и называется пратьякша. Вторая группа – логика, размышления и умозаключения (анумана). И третья группа – принятие информации из какого-то внешнего источника (шабда).

Хочется попросить прощения за то, что, пообещав дать ответы на жизненно важные вопросы и постоянно говоря о практическом применении знания, мы продолжаем теоретизировать и нагружать санскритскими терминами. Но проявите терпение: источники информации – это фундамент обучения. И для того, чтобы быть открытыми к знанию и опыту, нам нужно удостовериться в том, что нет ошибки в самом начале, в определении того, на чем мы будем строить свое исследование. Таким образом, это знание предельно практично.

У нас есть пять чувств – слух, зрение, обоняние, осязание и вкус. Есть связанные с ними органы чувств, которые играют роль датчиков, передающих уму необходимую информацию. Пратьякша, способ познания через непосредственное чувственное восприятие, самый простой и понятный. И на каком-то уровне – он самый удобный.

Проблема в том, что наши органы чувств несовершенны. И если всецело полагаться на них – мы будем постоянно попадать в сложные ситуации. Возьмем для примера наше, пожалуй, самое развитое чувство – зрение. Насколько ему можно доверять?

• Наши глаза позволяют нам видеть волны только в очень небольших пределах: от инфракрасных до ультрафиолетовых. Но ведь есть другие виды волн, например рентгеновское излучение.

• Даже внутри воспринимаемого диапазона мы не можем ясно видеть, если свет слишком тусклый или слишком яркий. Свет солнца днем не позволяет нам увидеть свет луны и звезд.

• Мы не видим, если объект нашего наблюдения слишком далеко или слишком близко. А если и видим, то воспринимаем его неправильно. Например, глаза нам говорят, что Луна имеет размер не больше, чем монета.

• Даже если этих ограничений нет, бывает, что объекты заслоняют, смешиваются или скрывают друг друга. Например, молоко и простокваша вместе становятся неразличимыми.

• Зрение обманывает нас, когда мы смотрим на свечу в безветренном месте, принимая ее пламя за цельный, неподвижный сноп плазмы. В действительности же оно пребывает в постоянном движении: за секунду отслаиваются, сгорают и испаряются многие сотни микрослоев парафина.

• Ночью при свете фонаря зеленое дерево кажется черным. Часто один и тот же человек видит один и тот же предмет в разных условиях по-разному.

• Иногда один и тот же предмет воспринимается людьми неодинаково. Например, зеленое дерево может показаться дальтонику красным.

• Для восприятия нужно время. Поэтому в момент восприятия объект уже не является таким, каким мы его увидели. Например, солнечный свет достигает Земли за восемь минут. Это значит, что мы видим Солнце таким, каким оно было восемь минут назад.

Если мы возьмем другие органы чувств – ситуация окажется схожей. Соответственно, если мы в своем познании опираемся только на чувства (даже усовершенствованные какими-то приборами) – мы не сможем получить полное знание. Нам нужно понимать, где мы можем доверять своим чувствам, а где – нет. Например, можем ли мы ответить на вопросы о смысле жизни и о нашем предназначении, опираясь на органы чувств?