Сатсварупа Даса Госвами - Нити-шастры Страница 5

Эти афоризмы полны и других значений и их можно расcматривать под различными углами зрения. Например, отец, оставивший семью в долгах считается врагом семьи, но если этот же самый отец дал своим детям духовное образование в Сознании Кришны, то нет лучшего служения, которое он мог бы для них совершить и потому он величайший добродетель для своих близких. С другой стороны Джон Кеннеди, оставивший каждому из своих сыновей по 10 миллионов долларов был их величайшим врагом, поскольку в вопросах самореализации он оставил их в полном неведении.

Глупый сын или дочь это бремя для семьи. Мы читаем в Шримад-Бхагаватам о царе Анге, чей сын Вена был негодяем и преступником. Сам царь Анга был святой личностью и будучи полностью разочарованным в своём негодном сыне он отрёкся от царства и ушёл в лес. Если учесть все эти перепетии семейной жизни и высокую вероятность приобрести в ней новых врагов, то врядли разумный человек признает такую жизнь своим кнечным прибежищем. Причём все эти неприятные ситуации вовсе не исключение из правил, а скорее норма. Когда величайший ( по степени своей привязанности) домохозяин Хираньякашипу спросил свого сына, что самое ценное из того, чему он научился в школе, то Прахлада ответил, что наиценнейшим для него было узнать об освобождении от пут семейной жизни, которая подобна глубокой яме, наполненой змеями. Прабхупада пишет: « Поэтому в соответствии с Ведической культурой по достижении пятидесяти лет мужчине следует покинить свой дом. Это позволит ему уравновесить свою жизнь и полностью посвятить её развитию Сознания Кришны.» (7*)

Конечно преданные могут задаться вопросом – а применимы ли эти рассуждения к нашим собственным усилиям практиковать семейную жизь в Сознании Кришны? Внутри самого ISKCON мы можем видеть и супружеские измены и повторные браки и погрязших в долгах домохозяев, так что наставления Чанакьи вполне уместны и для нас.

Помимо этого мы можем считать своей семьёй всё движение Сознания Кришны. Прабхупада часто сравнивал духовного учителя с отцом, а учеников с детьми. Поэтому если «сын» ведёт себя глупо или женщина поступает бесчестно, то это будет влиять на остальных. Однако если преданный демонстрирует на своём примере образец совершенного поведения, то и вся семья ISKCON получает благо от этого.

Прахлада Махарадж говорил, что помимо нашего ума и чувств у нас нет других врагов.Таково видение махабхагаваты. Тем не мене Шрила Прабхупада вдохновлял нас на защиту его движения от врагов, как внутренних, так и внешних. Он предупреждал нас о том, что реальная угроза нашему движению придёт изнутри, а не снаружи.Эта угроза проявляется в форме распрей и междуусобиц. ISKCON – единая семья. Предполагается , что в семье человек испытывает умиротворение и продуктивно трудится ради общего блага. Но враги есть и внутри семьи. Например если кто то растрачивает впустую или неправильно использует денги предназначенные для расширения движения Сознания Кришны |, а преданные не поддерживают на высоком уровне нравственность, то наша проповедь в целом потерпит поражение. Такие личности становятся врагами нашей проповеди. Мы не должны совершать глупости выполняя преданное служение. От глупого сына, как от врага, одни лишь неприятности.

_____________________________________

(1*) – Лекция, Вриндаван, 2 сентября 1976г.

(2*) – Лекция, Лос Анжелес, 25 июня 1975г.

(3*) – Ш.Б. 3.23.3., комментарий.

(4*) – Ш.Б. 4.27.1., комментарий.

(5*) – Утренняя прогулка, Маяпур,22января 1976г.

(6*) – Там же.

(7*) – Ш.Б. 4.13.21., комментарий.

ТЕКСТ ТРЕТИЙ

лалает панча-варшани

даса-варчани тадаёт

прапте ту шодасе варше

.путрам митра-вад-ачарет

Лалает – быть мягким ( снисходительным); панча-варшани – в пять лет; даса – варшани – в десять лет; тадает – наказывать ( быть строгим); прапте- достигнув; ту – но; шодасе – на шестнадцатом году; варше – году; путрам – сын; митра-ваш – как друг; ачарет – должен вести себя.

ПЕРЕВОД

Вы должны быть очень снисходительны к сыну пока ему не исполнилось пять лет. В последующие десять лет необходимо быть с ним очень строгим. Когда же сыну исполнится шестнадцать лет, то с ним нужно обращаться как с другом.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада применял даное правило воспитывая своих духовных сыновей и дочерей. Причём он сочетал все три вида взаимоотношений, описываемых в это шлоке. Кроме того он использовал различные подходы обращаясь к различным личностям.

Когда ,в 1966 году , мы встретились со Шрилой Прабхупадой мы не осознавали кем он являлся. Мы ничего не знали о качествах духовного учителя или об обязянностях учеников. Зная это Шрила Прабхупада не насаждал свой авторитет и не присваивал себе роль отца. Однако постепенно он завоевал нашу любовь и уважение.

Летом 1966 года Прабхупада давал лекцию, в которой говорилось о « детском садике духовной жизни». Он воодушевлял нас на то, что бы мы раскрывали все свои склонности для служения Кришне. В бхакти-йоге, говорил он, следует контролировать чувства не по средствам прекращения их деятельности, а с помощью вовлечения их в служение Кришне. Он сказал, что практикующему это даже не составит большого труда, но поднимет его на наивысший уровень « раскрытия своего сознания в соответствии с Верховным Сознанием.» (1*) В эти первые дни наших взаимоотношений с Прабхупадой для него была характерна мягкость в обращении со своими учениками.

Отец Прабхупады был очень мягог в обращении с сыном пока тот рос. Гоур Мохан Де не любил ограничивать в чём то своего сына, обеспечивая его всм необходимым. Прабхупада любил своего отца, как чистого преданного и как своего самого близкого и любящего доброжелателя.

Мать Яшода тоже позволяла Кришне делать всё , что ему нравится, если это только неугрожало его безопасности. « Мой дорогой Кришна, Ты почему ел глину, спрятявшись в укромном месте? Ты только посмотри, все твои друзья , в том числе и Баларама жалуются на тебя…Ну хорошо, если ты действительно не ел никакой глины, то открой рот, я посмотрю.»

Это наглядный пример того, что даже Сам Верховный Господь подчинялся строгой дисциплине, которую установили Его родители.

В Чайтанья –Чаритамрите рассказывается, как «Джаганатха Мишра видя , что его сын намеренно вредничает, задавал ему немалую взбучку и давая ему уроки нравственности.» Позднее во сне к нему явился брахман, который сказал , как ты можешь наказывать Саму Личность Бога. Джаганатха Мишра ответил: « Быть может этот мальчишка полубог, йог-мистик или великий святой, для меня это совершенно не важно. Он прежде всего мой сын и моя обязанность привить ему религиозность и нравственность. Если я не дам ему образование, то от кого он научится всему этому. Даже если он и непростой человек, будь он хоть самим Нараяной, обязанность отца – давать своему сыну наставления.» (2*)

Прабхупада неодобрял лишь одну вещь - это требование дисциплины без любви. Он никогда не верил в действенность «применения палки». Он разрешал учителям в гурукуле показать когда надо детям палку, но никогда не применять её.

После детсадовского периода на Нижнем ИстСайде Шрила Прабхупада постепенно становился более строгим со своими учениками. Он стал нас строже отчитывать, а критику и сарказм использовал в качестве инструментов обучения.

Я боялся его сарказма – его слова могли разорвать моё сердце на части, но я знал . что он никогда не говорил из эгоистических соображений. Он управлял нами с любовью исходящей из его сердца и мы боялись чем либо огорчить его. Мы следовали за ним потому , что хотели следовать. Поэтому он мог сделать нам выговор без единого слова, просто с помощью хмурого или недовольного взгляда. Даже сейчас, после его ухода, я иногда вижу Шрилу Прабхупаду во снах. Если он смотрит на меня недовольно, то я чувствую своего рода импульс, который подталкивает меня скорректировать свои устремления. Для чего Прабхупада открыто демонстрировал нам своё неудовлетворение? Только лишь для того , что бы научить нас. Мы нисколько не сомневались в полезности его наказаний.

В своём «Трансцендентальном дневнике» Хари Шаури Прабху выделяет три стадии гнева Прабхупады. Когда Прбхупада был не так уж сильно разгневан он препочитал саркастически подшучивать. Когда он гневался сильнее, то его нижняя губа начинала дрожать. Если же ученик допускал слишком серьёзную оплошность, то Прабхупада просто переставал с ним разговаривать. Во всех этих случаях реакция Прабхупады была спонтанной и она не была методологически просчитана заранее с целью контролировать учеников.