Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака Страница 7

Да, если мы посмотрим в даль времен, то убедимся, что в людях тогда было больше простодушия, наивности, неиспорченности. Мысленное путешествие в те эпохи похоже на рассказ человека, который вспоминает свое детство, когда он был наивен и невинен. В юности он уже утрачивает детское восприятие, становится более сложным. И уж совсем трудно переубедить в чем-либо, победить старика, наполненного мудростью. Он не знает ничего, но все же считает, что знает все. В жизни ему здорово доставалось. Испытав немало страданий, он думает, что накопил большой опыт жизни. На самом же деле, он собирает хлам, мусор, а думает, что коллекционирует брильянты.

Ребенок прост и невинен, он — символ Сат-юги. Старик сложен, и его нечувствительность возрастает день ото дня, по мере приближения к смерти. Он — символ Кали-юги. Сознание ребенка очень свежо, потому что фонтан жизни для него еще закрыт. Он подобен волне, идущей непосредственно от Бога. Старый человек загрязнен, замутнен, отягощен прахом. Ребенок — свежий бутон. Старик — увядший цветок, дыхание жизни которого почти утрачено.

Кали-юга — это время, когда конец близок. Жизнь сейчас стара. В Кали-юге при любых обстоятельствах вы не можете действовать без гуру. Потому что "эго" будет постоянно переполнять вас. И как же вам не преисполниться высокомерием, когда каждое самое малое ваше деяние переполняет ваше "эго"? Если вы непомерно гордитесь собой при строительстве маленького домика и ваше самомнение не знает границ, то что же с вами стаж гея, когда вы начнете поиск высшего сокровища? Тогда ваше самомнение и тщеславие будут неизмеримы, бездонны. Обратите внимание, как пренебрежительно смотрит человек, идущий в храм или в мечеть, на тех, кто туда не идет. Его глаза как бы говорят вам: "Вы грешники, вы будете гореть в адском огне! Взгляните на меня! Я молюсь каждый день и я спасаюсь!" Он возглашает "Рам, Рам" и думает, что для него врата небесные открыты, а все остальные попадут в ад.

Чем больше вы огрубели, чем больше дремлет ваше сознание, тем больше вы нуждаетесь в гуру. Поймите это. Если вы крепко спите, то как вы можете сами проснуться? Нужен кто-то, кто бы растолкал вас. Но даже в этом случае вполне возможно, что вы перевернетесь на другой бок и заснете снова.

Он был правдой до того,как время начало свой бег.Нанак говорит: Он вечная правда естьи пребудет ею всегда.

Это — определение сатьи-правды и асатьи-неправды. "Сатья" — это то, чего никогда не было, и что снова станет ничем, впадет в ничто. Сатья — то, что есть сейчас. Это то, чего нет в обоих концах, а существует только в середине. Возьмем, к примеру, сны. Пока вы ночью спите, сны существуют. Когда утром вы пробуждаетесь, сон утрачен. И потому вы говорите, что сны — ненастоящее.

Когда-то ваше тело не существовало. И однажды оно вновь прекратит быть. Таким образом, тело — не настоящее. Гнев приходит. Секундой раньше его не было. И спустя какое-то время его снова не будет. Гнев подобен сну. Потому что не является правдой. Осознание преходящего и настоящего — вот правда, которая есть всегда. Как только вы усвоите эту мысль, как только она овладеет вами, ваша жизнь преобразится. Не позволяйте, чтобы вами овладели вещи и понятия, которых нет. Ищите только то, что не меняется. То, что неизменно

И в себе ищите лишь то, что никогда не меняется. Неизменное — это ось, а все преходящее — колесо: Ось недвижна, но колесо вращается вокруг нее и благодаря Ей. Если убрать ось, колесо упадет. Все, что изменяется, вращается вокруг вечного Ось души неподвижна, и колесо тела вращается вокруг нее. Стоит оси исчезнуть — колесо отлетит в сторону.

Нанак говорит, что Бог и только Бог является истиной, поскольку Он бил до начала всех начал. Он есть; Он будет всегда; Он пребывает вовеки. Все остальное — лишь сон. Проникнитесь этими словами до глубины души.

Когда приходят гнев, ненависть или жадность, повторяйте эти слова Пусть они напомнят вам о том, что подлинно, что реально. Помните: то, чего не было прежде, но что существует сейчас, может быть лишь сном и растает без следа. К чему излишне увлекаться сном, лучше оставаться наблюдателем.

Все ненужное само постепенно отпадет, поскольку оборвется ваша связь с ним, а полезное, значимое пустит в вас корни. И по мере роста вечного будет таять мирское.

Его постичь нельзя ни миллионом мыслей,Ни долгими часами медитаций, молчанием смиряющими разум,Не утолить горами хлеба глад душевный,И сотня тысяч подвигов ума не даст нам единенья с Ним.Как правды нам достичь и сдернуть лжи завесу?И Нанак говорит:, лишь подчинив себя божественному строю.

Это очень важная сутра — квинтэссенция учения Нанака. Потуги ума не приводят к познанию Бога. Миллионы раз размышляя о Нем, мы так и не можем уразуметь Его. Никому еще не удавалось постичь Его посредством мысли, мы потеряли его в силу излишней активности ума. Чем больше мы размышляем, тем больше теряемся в мысли.

Бог не есть концепция, не есть мысль. Он не является разрешением спора или плодом размышлений. Бог — это истина. Думать бессмысленно, нужно видеть. Ум позволит вам лишь блуждать вокруг да около. Вам же необходимо раскрыть глаза. Но если глаза ваши застят мысли и концепции, они так и останутся незрячими. Лишь глаза без мыслей позволяют видеть.

Для этого требуется то, что мастера Дзен называли не-умом, а Кабир — состоянием анмани, состоянием не-ума. Будда говорит об этом, как о растворении ума, а Патанджали, — как о нирвикальпа самадхи, самадхи без мысли. Все они описывают одно и то же состояние, в котором исчезают все сомнения и споры. Вот о чем говорит Нанак.

Думай мы хоть миллион раз, бесконечный поток мыслей не даст нам познания Бога. Мы можем целую вечность просидеть в медитации, но внутреннее молчание не поможет нам обрести это безмолвие.

Почему же все наши знания не дают нам познать Его? Почему бесплодны усилия достичь тишины?

Вы обнаружите, что чем больше вы стараетесь, тем невозможнее становится достичь внутреннего безмолвия. Не все достигается усилием. Через силу не заснешь чем больше напрягаешься, тем труднее уснуть. Суть сна — отсутствие каких бы то ни было усилий; лишь тогда он приходит. Усилие не дает вам сомкнуть глаз. Но стоит лишь как следует потянуться и полностью расслабиться, отложив все заботы, как приходит сон. И точно так же, так вы можете добиться внутренней тишины? Вы можете заставить себя сидеть в позе Будды, но мысли по-прежнему будут роиться у вас в голове, и все у вас будет кипеть внутри.

Нанак гостил у магометанского набоба. Для Нанака не было ни индуистов, ни магометан, ибо мудрец не соблюдает условных границ. Набоб сказал Нанаку: "Если ты действительно думаешь и чувствуешь то, что ты говоришь, если для тебя действительно нет ни индуистов, ни магометан, — тогда пойдем вместе с нами в мечеть. Сегодня как раз пятница. И давай помолимся вместе".

Нанак охотно согласился. Но поставил условие: "Я буду возносить молитвы только в том случае, если ты так же будешь молиться". Набоб ответил: "Что за странное условие? Я ведь и иду в мечеть, чтобы молиться!"

Весть об этом распространилась по деревне, как лесной пожар. Все собрались у мечети. Индуисты были чрезвычайно взволнованы. А родные и близкие Нанака чувствовали себя оскорбленными. Все решили, что Нанак хочет стать магометанином. Именно так люди нагружают и заражают других людей своими собственными страхами.

Нанак вместе со другими магометанами вошел в мечеть. Началось богослужение. Однако Нанак не стал вместе со всеми склоняться в молитве. И сколько ни оборачивался в гневе набоб, Нанак по-прежнему стоял как статуя. Тогда набоб быстро протиснулся сквозь молящихся и вышел из мечети. Ибо как можно молиться, если душу переполняет злость? Он подошел к Нанаку и сказал: "Ты обманщик! Ты вовсе не святой, ты вовсе не ищешь Бога! Ты обещал молиться, но обманул меня и всех!"

А Нанак ему сказал: "Да, я обещал, но не забыл ли ты условия? Я сказал, что буду молиться, если ты тоже будешь молиться. Но ты этого не делал, поэтому как мог я молиться?"

"Что ты такое говоришь? Ты в своем уме? Посмотри, сколько здесь людей, которые своими глазами видели, как я возносил молитвы!"

"Я не могу доверять этим свидетелям. Потому что я тоже наблюдал за тобой все это время. Ты покупал коней в Кабуле!".

Набоб был ошарашен. Потому что именно об этом он и думал во время молитвы. Его любимая лошадь пала как раз этим утром. И он был потрясен и безмерно огорчен потерей такого прекрасного коня. И все утро думал, как бы скорее отправиться в Кабул и купить там другого, столь же прекрасного коня. Потому что чистокровный конь для него — символ положения, знатности и богатства.