Бхагван Раджниш - То есть это Страница 8

Запомните одно очень важное высказывание в Упанишадах: «Те, кто невежественен, непременно потеряются во тьме, а те, кто полон знаний, обязательно потеряются в еще более кромешной тьме, чем невежды».

Невежественный человек, по крайней мере, искренен, ведь он знает о том, что ему ничего не известно; во всяком случае, у него есть эта истина. Но знающий человек закрывает свои раны, невежество, черные дыры. Он закрывает их священными писаниями, и он начинает притворяться, будто что-то знает. Он вредит другим людям, но это уже во вторую очередь, гораздо важнее, что он вредит себе. Он заблудится в еще более глубокой тьме.

Именно поэтому это очень трудно для пандитов, ученых, так называемых образованных людей — стать просветленными. Это просто чудо, если такое вообще случается. Грешникам легче испытать преображение, потому что нечего терять, кроме своих цепей, кроме своего невежества. Но знающий человек боится потерять свои знания, ведь они — это его сокровище. Он цепляется за знания, защищает их всеми возможными способами. Он находит логические объяснения и оправдания, почему знания необходимо защищать. Но на самом деле, защищая свои знания, он просто защищает свое невежество. За его знаниями прячется его невежество. Знания — это только маска, которая закрывает его настоящее лицо. Вы не можете увидеть его настоящее лицо, ведь он сам не может увидеть это. Он носит маску и, глядя в зеркало, думает: «Вот мое настоящее лицо».

Знающему человеку очень трудно отказаться от своих знаний и снова стать незнающим. До тех пор, пока он не наберется мужества снова стать незнающим, снова стать похожим на ребенка, то есть невинным, ничего не знающим, что Дионисий называет агносией, движением в состояние незнания…

Разумеется, это очень трудно для знающего человека, ведь он всю жизнь копил знания. Он потратил впустую всю жизнь, он вложил всю жизнь в знания. Как он может отбросить знания? Поэтому он защищает их, борется за них.

Самое удивительное в мире то, что заключенный борется с вами, чтобы вы не могли вытащить его из тюрьмы! И он, конечно, очень умный и очень хитрый, так что он может играть словами и цитировать священные писания, но все это цитирование попугая, ведь он ничего не понимает.

Упанишады подчеркивают непосредственное переживание. Веды принадлежат священникам, ученым, браминам, то есть самым старым священникам в мире. И, конечно, благодаря своему старому возрасту это самые хитрые люди во всем мире. Очевидно, никакая другая религия не может взять верх над индусским священником, поскольку он жил так долго, и он стал очень ушлым в эксплуатации, он стал очень лукавым в логическом объяснении и защите.

Упанишады — это совсем другое измерение. Конечно, они не говорят на языке мятежа. Они очень мягкие, и все же мятеж присутствует в них. Упанишады не могли устроить революцию, поэтому Будде пришлось говорить более резким тоном.

Будда произносит ту же самую истину, что и Упанишады, но его способ изменился. Видя, что Упанишады не сумели оказать какое-либо воздействие (ведь священники начали подминать под себя и Упанишады, начав утверждать, что Упанишады — это всего лишь комментарии к Ведам), Будде пришлось быть более бдительным. Он не был таким же мягким, как Упанишады. Конечно, его послание такое же, но с момента сочинения Упанишад минуло две или три тысячи лет, и для Будды было абсолютно ясно одно: нужно быть очень резким, очень твердым. Он заострил свой меч.

Снова прошло двадцать пять веков, тот же самый период. Упанишады и Будда разделены двадцатью пятью столетиями, между мной и Буддой снова минуло двадцать пять столетий. Я должен еще сильнее заострить свой меч, потому что Будда тоже потерпел неудачу.

Невежество человека столь глубоко, а священники настолько хитры, что необходимо быть по-настоящему твердым. Если у человека есть сострадание, то он должен быть жестоким, и только тогда всю эту глупость, существующую во имя религии, можно разрушить, и человека можно освободить. Человек нуждается в свободе от всех клеток, от всех оков.

Ошо, расскажите нам, пожалуйста, об искренности.

Человек может жить двояко: жить согласно диктату других людей, то есть пуритан и моралистов, или жить согласно собственному свету. Легко следовать за другими людьми, это очень удобно, потому что, когда вы следуете за другими людьми, они замечательно чувствуют себя и очень довольны вами.

Ваши родители будут счастливы, если вы прислушаетесь к их представлениям, хотя их мысли абсолютно бессмысленны, потому что не осветили их жизни, и это очевидно. Они жили в страдании, и, тем не менее, они хотят навязать собственные идеи своим детям. Они не видят простой факт: их жизнь пошла прахом, их жизнь не была творческой, в их жизни никогда не было ощущения блаженства, и они не смогли обнаружить истину. Они не познали великолепие существования, они не имеют понятия о том, в чем суть жизни. И все же их эго настаивают на том, чтобы дети слушались их и подчинялись их диктату.

Родители-индуисты вынудят ребенка стать индуистом, а сами они не задумаются даже на минуту о том, что произошло с ними. Всю жизнь они придерживались тех же самых представлений, и вот их жизнь пуста, и ничто не расцвело. Но они наслаждаются мыслью о том, что их дети послушны и следуют за ними. Они жили в страдании, в аду, и их дети будут жить в страдании, в аду, но они думают, что любят своих детей. У них хорошие намерения, но они все равно уничтожают будущее своих детей.

Политики, как только могут, делают так, чтобы общество жило согласно их идеям, и они, конечно, притворяются перед другими людьми и перед собой, будто служат народу. Они только и делают, что уничтожают свободу людей. Они пытаются навязать суеверия, которые в свое время были навязаны им их родителями, вождями и священниками.

Политики, священники, педагоги — все они пытаются создавать ложное человечество, они порождают неискренних людей. Возможно, они не намеревались делать этого, но произошло именно это. Дерево нужно судить по его плодам, и не имеет значения, каково было намерение садовника. Если он сеял семена сорняков и надежд, предполагая и желая, чтобы из всего этого выросли розы только благодаря его хорошим намерениям, то розы все равно не вырастут из сорняков. Он разрушил все поле. Навязать какому-то человеку определенную структуру характера — это значит сделать его неискренним, сделать его лицемером.

Йога Пунья, искренность означает жизнь согласно собственному свету. Поэтому первое требование для искренности — это быть медитативным. Первое требование не состоит в том, чтобы быть нравственным, целомудренным и добродетельным. Самое важное условие в том, чтобы быть медитативным, чтобы вы могли найти в себе слабый свет непосредственно, а затем начали жить согласно этому свету. Этот свет постоянно растет и придает вам глубокую цельность. Он исходит из вашего сокровенного существа, поэтому и нет никакого разделения.

Когда кто-то говорит вам: «Поступай так, ты обязан сделать это», естественно, это наставление создает в вас разделение. Вы не хотите так поступать, вы хотели поступить как-то иначе, но кто-то (родители, политики, священники, люди у власти) хочет, чтобы вы шли по определенному пути. Вы никогда не хотели идти по этому пути, поэтому пойдете по нему неохотно. Ваше сердце не будет на этом пути, вы не будете преданы ему, вы не вложите в этот путь свою душу. Вы пройдете по нему как раб. Это не ваш выбор, и он появился не из вашей свободы.

Этот путь избрали первые ученики Иисуса, это был именно их выбор, и они выбрали очень опасный путь, ведь находиться рядом с Иисусом было опасно. Всегда было так: находиться рядом с тем, кто дает вам свободу, опасно, потому что он сделает вас настолько независимыми, что вы будете постоянно бороться с обществом, с существующим порядком вещей, с вложенными интересами. Вы будете постоянно бороться всю жизнь. Конечно, эта борьба стоит того, и это не проклятие, а благословение, потому что вы растете и расширяетесь только через борьбу. Ваше сознание становится все более ясным, оно поднимается на вершину. Вы должны оплатить это, и цена не маленькая. Отсюда и риск.

Немногие люди, которые последовали за Иисусом, выбрали опасный путь, ведь их могли распять, замучить многими способами. Но в наше время в том, чтобы быть христианином, нет никакого риска, следовательно, это подделка.

Люди, которые последовали за Буддой, жили опасно, а опасная жизнь — это единственный способ жизни. Но эти люди были искренними, они следовали за собственным внутренним голосом, несмотря на все общество, все традиции и обычаи. Они пошли за мятежником и стали мятежниками в собственном праве. Буддистов сжигали заживо — так же, как и ранних христиан, которых тоже сжигали заживо, бросали львам и другим диким животным, мучили всеми возможными способами. Но, тем не менее, они достигли высшего переживания божественности, ведь они заплатили за него. Но в наше время быть буддистом очень удобно, здесь нет никакой трудности, любой человек может быть буддистом. То же самое справедливо в отношении всех религий.