Бхагаван Раджниш - Будда: Пустота Сердца Страница 8

В зеркале смерти он увидел свое изначальное лицо. Все предметы ушли, все связи разорвались, все, что занимало внимание, прекратилось.

"Как только я первый раз увидел тебя мельком,

Ты стала моей тайной любовью".

Вы все ищете тайную любовь. И вы все пытаетесь найти ее в ком-то другом. Следовательно, возникает фрустрация всех любящих, кроме тех, которые никогда не встретились. Только те, которым не позволено было встретиться, остались в веках из-за своей великой любви.

На Востоке мы знаем Ширин и Фархада, Лейлу и Меджуна. Так как им никогда не разрешили встретиться их родители и общество, они стали символами великой любви. А что стало с теми миллионами любящих, которым это было позволено? Ни один из них не мог доказать, что он великий любящий. Все это оказалось просто липой.

Каждое любовное приключение, без исключения, — это поражение. Вы можете принять это или нет. Человек старается скрыть от себя этот факт так долго, как может, но каждый знает, что мы все делаем.

Вы обязательно потерпите поражение. Ваша настоящая любовь — это любовь к вашей вечной сущности, скрытой за занавесом, а вы никогда не заглядывали за него. Вы просто всегда играли на сцене и обманывались.

Великая любовь каждого — узнать секрет вечной, бессмертной жизни. Вы не можете найти ее в другом. Когда вы встречаете человека на морском пляже, вам кажется — и у каждого это происходит одинаково — «эта женщина — или этот мужчина — создан для меня». Никто не создан ни для кого, каждый создан для себя самого.

Вы не какие-то детали, которые изготавливаются так, чтобы они подходили друг к другу. Поэтому когда вы не подходите, тут-то и начинается трагедия. До этого все было хорошо-хорошо. Настоящая проверка начинается уже после медового месяца. После медового месяца любовь обычно прекращается, любящие уже не смотрят друг другу в глаза. И муж снова читает ту же газету, чтобы избегать жены.

Человек говорит своему приятелю в пивбаре: «Почему ты всегда молчишь? Ты не говоришь ничего».

Тот отвечает: «Все говорит моя жена. Она говорит, а я слушаю. Она не любит, когда ее прерывают. Поэтому после многих лет, когда я слушал и не прерывал, это вошло в привычку. Где бы я ни был, даже если моей жены нет радом, я сижу молча».

Поражение любви в мире показывает нам важный факт: возможно в наших так называемых любящих возникает фрустрация. Никто не виноват, мы просто выбрали неправильное направление. Вечный любящий внутри вас. Однажды найдя его, вы будете абсолютно удовлетворены сами собой. Вам не будет нужен кто-нибудь еще, потому что вы будете полным.

Только Будда полностью выражен.

Маниша спрашивает:

"Наш Возлюбленный Мастер,

Что такое мудрость сердца?"

Маниша, здравый смысл несет в себе много кусочков правды, но они всегда неполные. Везде можно слышать это выражение — «мудрость сердца». Но истина заключается в том, что мудрость возникает не из сердца, а из пустоты сердца. Но это известно только тем, кто проник глубоко в самого себя.

А здравый смысл несет кусочки истины. Известно, что сострадательные люди, люди сердца, имеют определенную мудрость, которой невозможно научить. Они чувствительны к тому, что недоступно уму. Поэтому люди стали думать, что, возможно, сердце имеет мудрость. Но они не знают, что сердце — это ваша пустота. И из этой пустоты возникает ясность, которая позволяет видеть то, что невозможно вывести логически. Это и есть мудрость.

Чтобы сделать это законченным, Маниша, необходимо сказать «мудрость пустого сердца». Сердце, как известно физиологам, это просто система, перекачивающая кровь. Из ваших ударов сердца не может родиться мудрость. Вы когда-нибудь чувствовали, что что-то рождается из ваших ударов? Может быть, какой-нибудь доктор когда-нибудь услышал что-то мудрое, проверяя сердцебиение с помощью стетоскопа?

Мы не имеем в виду это сердце, когда говорим о его пустоте. На самом деле мы говорим о том, чтобы отбросить все содержимое ума. Тогда сам не-ум станет вашим сердцем. Это не вопрос физиологии. Это ваш не-ум — не имеющий ни предубеждений, ни знаний, ни содержимого. Просто чистота, просто тишина — и не-ум может быть назван пустым сердцем. Это просто формулировка. Вы можете выбрать ту, какую вам хочется: мудрость пустого сердца или мудрость не-ума, они эквивалентны.

Когда вы в глубокой медитации, вы чувствуете огромное спокойствие, радость, которая неизвестна вам, вы полностью наблюдатель, и это новое для вас ощущение. С того дня, когда ощущение полной растворенности в наблюдении станет хозяином, оно будет оставаться с вами все 24 часа. А когда вы в таком состоянии, что бы вы ни делали, все будет нести в себе мудрость. Что бы вы ни делали, это несет в себе ясность, чистоту, спонтанность, милость.

История про Муллу Насреддина…

Он родился в Иране и в Иране же находится его могила. Странная могила, единственная в целом мире. Существуют миллионы могил, но ни одна не похожа на могилу Муллы Насреддина. На могиле стоит закрытая дверь с большим замком на ней. Еще и замок… Мулла Насреддин перед смертью сделал все приготовления. «Вы положите ключ со мной, внутрь могилы, чтобы никто не мог открыть дверь». Даже император пришел посмотреть. «Что за чепуха происходит! А этот человек был известен, как мудрый человек, конечно, немного эксцентричный, но любимый всеми».

Император спросил учеников Насреддина: «В чем тут дело?»

Они ответили: "Это не новость. Он всегда таскал с собой эту дверь, куда бы он ни шел. Мы спросили его: «Почему?» Он сказал: «Если я возьму эту дверь с собой, никто не сможет войти в мой дом. Очевидно, каждый входит в дом через дверь. Поэтому, чтобы защитить свой дом, я ношу дверь с собой». И перед смертью он завещал: «Установите эту дверь на моей могиле, закройте ее и положите ключ со мной. В любое время я смогу открыть дверь и глотнуть свежего воздуха».

Император возразил: «Все это чепуха».

Но императору все же понравился этот человек. Старший ученик сказал: «Все-таки в этом есть что-то». Он говорил: «Не думайте, что моя смерть — это моя смерть. Вы положите мое тело в могилу, но я жив. Моя жизнь вечна».

Он всегда был сумасшедшим. Чтобы подтвердить это утверждение, что жизнь вечна, он установил эту дверь: «В любой момент, когда я захочу выйти, по крайней мере у меня будет ключ, и мне не придется спрашивать ни у кого позволения. Я смогу открыть дверь, немного погулять или пройтись по городу. Вы не увидите меня, но я буду видеть вас».

Однажды Мулла Насреддин был послан императором Ирана с богатыми подарками к императору Индии. И Насреддин восхвалял императора Индии, называя его полной луной. Слух об этом достиг Ирана — там были и враги Насреддина, которые говорили: «Ты выбрал неправильного посланника. Он говорит об императоре Индии, как о полной луне!»

Император ответил: «Подождите, пусть он вернется. Ему придется отвечать, иначе он лишится головы».

Насреддин вернулся. Он очень понравился индийскому императору и получил много подарков. Император Ирана был очень рассержен и сказал: «Насреддин, ты рискуешь жизнью!»

Насреддин ответил: «Каждый рискует жизнью. Не думаешь ли ты, что ты не рискуешь?»

Император сказал: «Не философствуй, тебе придется дать ответ. Ты назвал индийского императора полной луной. Это оскорбляет меня».

Насреддин засмеялся: "Ты глупец, ты не понял смысла. Ты — поднимающаяся луна, однодневная луна, это просто маленький серп, который появляется на несколько мгновений и исчезает. Полная луна означает, что пришло время заката. Индийский император — идиот. Он думал, что я восхваляю его, но я просто говорил ему: «Твое время прошло. Тебе не будет больше роста, только разрушение. И ты идиот, что рассердился. Ты поднимающаяся луна — ты будешь расширяться, завоевывать. У тебя достаточно времени, чтобы стать полной луной».

На императора очень подействовала эта интерпретация. Враги Насреддина были просто в шоке. Они никогда не думали, что он даст такое объяснение, все считали это оскорблением.

Насреддин — это суфийский мистик, немного сумасшедший, но всегда очень мудрый. Однажды он собрался вместе со своими учениками посмотреть редкую коллекцию картин, прибывшую в город. Но вопрос в том… Он собирался поехать на осле. И спросил своих учеников: «Что мне делать?» Если я поеду на осле как обычно, тогда я буду к вам спиной. Это оскорбительно, а я не могу оскорблять моих учеников. Если вы поедете впереди меня, вы будете ко мне спиной. Это оскорбительно для меня. Итак, единственный выход — это чтобы я ехал на осле лицом к вам". Ученики сказали: «Но весь город будет смеяться, мы будем выглядеть глупыми… хотя, конечно, в том, что ты говоришь, есть смысл. Но куда с тобой ни пойдешь, везде возникают проблемы».

Процессия двигалась через город. Все удивлялись — в чем дело? Никто никогда не видел, чтобы на осле ездили лицом назад. В конце концов собралась толпа, и люди сказали: «Мы не пустим вас дальше, пока вы не объясните нам». Насреддин сказал: «Объяснение простое. Я не хочу оскорблять моих учеников, поэтому я не могу ехать спиной к ним. И я не хочу, чтобы мои ученики оскорбляли меня, поэтому они не могут идти впереди меня. Им придется идти за мной. Итак, как же я должен поступить? Это единственный выход».