Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1 Страница 9

Если вы встретите Лао-цзы, он вас озадачит. Иногда он скажет одно, в другой раз еще что-то: в одном предложении он будет утверждать, а в следующем противоречить этому. Вот почему только редчайшие искатели достигают его: вот почему не существует организованной религии для Лао-цзы. Ее не может существовать. Только отдельные искатели могут достичь его, потому что организованная религия пытается усовершенствовать вас, должна соответствовать вашему уму, соответствовать вам, потому что организованная религия означает религию больше заинтересованную в толпе, в сборище. Она должна существовать в толпе и сборище.

Лао-цзы может остаться незараженным, чистым. Он не идет на компромисс. Его всеобщность является непостижимой — вот почему редкие искатели находят его, потому что он всеобъемлющ.

Чем более всеобъемлющим, тем более непостижимым становится он, потому что тем более он становится похож на Бога. Он неопределимый. Он не похож на сад, сделанный рукой человека: он — это дикорастущий лес, без правил, без планировки. Это и есть красота. Каким бы красивым не был сад, посаженный человеком, в нем слишком чувствуется сам человек, его рука. Все распланировано, расчерчено, рассажено — везде симметрия. Но в диком лесу нет никакой симметрии, не видно никакой логики. Если садовник сам Бог, он наверное сумасшедший. Зачем он выращивает такой лес? Будда подобен саду, саду в королевском дворце; Лао-цзы подобен дикому лесу, в нем можно заблудиться. Вы почувствуете страх, на каждом шагу вас будет поджидать опасность и каждая тень будет до смерти пугать вас. Вот почему Конфуций сказал: «Не приближайтесь к нему. Он или сумасшедший, или мудрейший из людей, но никто не знает, кто же он на самом деле».

Третий вопрос:

«У меня сильное желание слиться с космосом, но я остаюсь обособленным, тревожным, бесприютным — почему? Что меня удерживает и что нужно делать?»

Само желание слиться со вселенной обособляет тебя. Отбрось это желание и будет слияние. Ты не можешь слиться сильным желанием потому, что само желание препятствует слиянию. Кто есть тот, кто желает? Кому принадлежит это сильное желание? Сильное желание порождает сильное эго, а с ним и подавление. И кто вам сказал, что вы обособлены и должны слиться? Ты никогда не был обособленным, поэтому зачем преследовать себя? Ты есть слившийся.

Взгляните на различие точек зрения. Лао-цзы говорит, что вы слиты в бытии, вы не обособлены. Вы никогда не были и не можете быть обособлены. Как это может быть? Вы существуете в океане божественного, или Дао, или как бы вы это не назвали. Как вы можете быть обособлены? Поэтому сперва неверное понятие «я обособлен», затем из него возникает другое неверное — «я должен слиться». И если ты попытаешься слиться, ты останешься обособленным. Кто в тебе дышит? Кто в тебе рожден? Имеешь ли ты об этом какое-нибудь представление? То, что рождено в тебе, то, что живет в тебе, то, что дышит в тебе есть целое. А это просто мысли: как слиться? Тогда ты никогда не сможешь слиться. Просто взгляни на положение дел. Ты уже находишься в нем.

Говорят, что когда Лин Чи подошел к своему Мастеру, плача и рыдая, с льющимися слезами, и спросил как стать Буддой, Мастер сильно ударил его по лицу. Лин Чи оторопело спросил: «Что вы делаете? Я что-то не то спросил?» Мастер сказал: «Да. Это самая неподходящая вещь, о которой можно спрашивать. Спроси еще раз и я ударю тебя еще сильнее. Как это глупо! Ты Будда, и спрашиваешь как стать Буддой? Как только ты попадешь в ловушку этого «Как стать Буддой», миллионы жизней ты не поймешь самого главного. Ты всегда был Буддой».

Это случилось при жизни Будды. В своей прошлой жизни он слышал о человеке, который стал Буддой. И он пошел и дотронулся до его ног. Но он был поражен, потому что когда он дотронулся до ног Будды, Будда тотчас же дотронулся до его ног.

Он сказал: «Странно. Я припадаю к твоим ногам потому что я невежественный. Но почему ты припадаешь к моим ногам? Ты уже просветленный».

Будда засмеялся и сказал: «Ты наверное не знаешь. Я вижу что ты еще не знаешь кто ты. Но я тебя хорошо знаю. Как только я осознал кто есть я, я осознал что есть все это бытие. Но ты, наверное, еще не осознаешь этого. Тебе нужно немного времени чтобы осознать кто ты есть»

Стать Буддой это не достижение. Это просто осознание самого себя, просто припоминание. Поэтому не спрашивайте меня как слиться. И если у вас сильное желание слиться, то чем больше ваше желание, тем труднее будет слиться. Желание — это барьер. Поэтому отбросьте желание и посмотрите вокруг. Кто вы? Существует Бог, а не вы. Вы есть ложное представление, идея, воздушный пузырь и ничего больше. Остыньте немного. И посмотрите вокруг: вы всегда были в океане, и никогда где-нибудь еще. Вы не можете быть где-нибудь, потому что больше ничего не существует. Нет пространства кроме Бога, или Дао. Поэтому чем раньше вы осознаете нелепость желания слиться, тем лучше. Вы уже то, что вы ищете. Это послание всех пробудившихся: вы уже то, что вы ищете. Вы уже сама цель. Вы никогда не покидали дом.

Вот одна красивая история — она выглядит немного святотатственной, но только дзен-буддисты могут это сделать. Они настолько любят своего Мастера и Будду, что даже могут позволить себе святотатствовать.

Вот рассказ о том как обезьяна пришла к Будде.

Обезьяна олицетворяет человека, его ум. Ум — это обезьяна. Чарльз Дарвин узнал это слишком поздно, но мы всегда осознавали, что человек должен был произойти от обезьяны, потому что он все еще обезьянничает. Понаблюдайте за умом, за его постоянной болтовней, а затем понаблюдайте за обезьяной на дереве. Вы почувствуете схожесть.

Обезьяна пришла к Будде, и это была не обыкновенная обезьяна, это был король, король обезьян, значит это была совершенная обезьяна. Она говорит Будде: «Я бы хотела стать Буддой». Будда сказал: «Я никогда не слышал чтобы кто-нибудь стал Буддой оставаясь обезьяной». Обезьяна говорит: “Ты не знаешь, что я могу. Я не простая обезьяна”. Ни одна обезьяна не думает что она простая, все обезьяны думают что они необычные: это является частью их обезьянства. Она сказала: «О чем ты говоришь? Я не простая обезьяна. Я король обезьян». Будда спрашивает: «Можешь ли ты мне показать, что необычное ты можешь делать?» Обезьяна говорит: «Я могу допрыгнуть на самый край света». Это была очень сильная обезьяна. Она прыгнула и понеслась подобно стреле. Она засмеялась и сказала: «Смотри! Самый край!» Посмотрела вниз и увидела пропасть. Для обозначения границы там стояло пять столбов. Ей нужно было возвращаться. Но как бы она доказала, что она была у этих пяти столбов? И чтобы обозначить это она помочилась у столба. Прошли годы и она вернулась. Придя к Будде она сказала: «Я была на краю света и оставила там знак». Будда сказал: «Посмотри-ка вокруг себя». Она не двигалась с места. Те пять столбов оказались пятью пальцами Будды. От них плохо пахло. Открыв глаза она поняла, что ей это снилось.

Ум — это обезьяна с закрытыми глазами, которой что-то снится. Вы никогда никуда не уходили, вы всегда были здесь и сейчас, потому что ничего больше не существует. Просто откройте глаза. Откройте глаза и посмотрите вокруг, и вы неожиданно засмеетесь. Вы всегда были укоренены в основной сущности и нет никакой нужды сливаться. Единственное, что нужно, это быть всегда бдительным и осознавать где вы, и кто вы есть.

И отбросьте это нелепое сильное желание. Желание — это барьер, сильное желание — еще больший барьер. Желание затемняет ваш ум. Желание создает вокруг вас дымовую завесу, и вы не можете увидеть в чем собственно дело.

Четвертый вопрос:

«Вы говорите о гармонии противоположностей. Я чувствую что ненависть убивает любовь, а гнев убивает сострадание. Во мне борются крайности. Как мне найти гармонию?»

Вы совершенно неправы. Если ненависть убивает любовь; а гнев убивает сострадание, тогда невозможно существование любви или сострадания. Тогда вы в ловушке, и не можете из нее выбраться. Вы жили ненавидя миллионы жизней — это уже должно было убить любовь. Вы жили миллионы жизней с гневом это уже должно было убить сострадание. Но взгляните — любовь еще здесь. Ненависть приходит и уходит — любовь выживает, гнев приходит и уходит — сострадание остается. Ненависть не смогла убить любовь: ночь не смогла убить день, темнота не смогла убить свет. Нет, они выживут.

Поэтому первое, что нужно понять — их не убили. Это одно. А второе станет возможно позже, когда вы полюбите. Вы не любили по-настоящему, вот в чем дело, а не в ненависти. Дело не в ненависти — вы не любили по-настоящему. Если есть свет — исчезает тьма. Вы не любили. Вы фантазировали, представляли, мечтали — но не любили.

Любите. Но я не говорю, что просто полюбив, у вас пропадет ненависть, нет. Ненависть будет бороться. Каждый хочет выжить. Ненависть будет драться. Чем сильнее вы будете любить, тем сильнее будет ненависть. Но вы удивитесь: ненависть придет и уйдет. Она не убивает любви, скорее она укрепляет ее. Любовь может поглотить ненависть. Если вы любите, в какие-то моменты вы можете ненавидеть. Но это не разрушает любовь, это как-то обогащает любовь.